在胎為身，在世為人。有眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口譚論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。
【注釋】
“法界”，指世界上一切大大小小的事物、現象，包括物質和精神的一切東西。既指事物的現象界，也指事物的本質方面；既指原因，也指結果。 “佛性”，佛的本性，指眾生成佛的內在可能性或依據。
【提要】
用現在的話講，全段在講精神的特性和功能，是眾生之所以為眾生的內在依據。眾生有了它才“在胎為身，在世為人”，才能見能聞，能行動。通過它可想見整個宇宙萬物（佛教稱之為顯現或包攝法界、世界），又可通過
坐禪使它專注一處。此種精神即佛性，而不懂佛理的人稱它為精魂、靈魂。亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。
達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同纏，超然名之曰祖。
【注釋】
“大道”指至高真理、無上正法。“佛心”指佛的認識境界，佛的精神，也指佛性。
【提要】
禪宗主張“無念為宗”，即對世間一切不分辨有無、是非、丑美，在思想中不產生好惡取舍的念頭。既然如此，就不見惡而嫌棄之，見善而努力爭取之因此達到此“大道”境界，與“佛心”相契合，便超凡入聖，稱之為“祖”。
迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別計較，自心現量者，悉皆是夢。若識取心本寂滅，無一動念處，是名正覺。
【注釋】
“迷”，迷于道理（佛法）；“解”，領悟道理。“法”指一切事物。
“識”指眼、耳、鼻、舌、身、意六識，六種感覺和認識的機能。“色”指地、水、火、風（古印度認為是構成萬物的四大要素）及其所造的一切東西，相當于現在講的一切物質現象。“分別計較”，指對事物所進行的對比、分辨和推理的思維活動。“正覺”，達到最高覺悟。
【提要】
認為人若沒有達到覺悟，自己的情欲思想便追逐周圍環境和事物，不得自由。應認識到，自己所想到的和看到的一切，都等同于夢幻。若使自心清淨、靜止，不追逐外物（“無念”），便達到佛的境界—“正覺”。
