周 頓首。夫可以運寄懷抱，非理何師，中外聲訓，登途所奉，而使此中介介然去留無薄，是則怏怏失路，在我奚難。足下善欲言之，吾亦言之未已也。輒復往研，遲承來析。
通源曰︰法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義，所以苦下之翁，且藏即色，順其所有，不震其情，尊其所無，漸情其順。周之問曰︰苦下之藏即色，信矣斯言也。更恐有不及於即色，容自托於能藏。則能藏者廣。或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有，物知其有，無之為，人識其無，老氏之署有題無，無出斯域，是吾三宗鄙論，所謂取舍驅馳，未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈，言詭聲律，蓋謂即色非有，故擅絕於群家耳。此途未明，在老何續？但紛紛橫沸，皆由著有之家因俗，茲焉是患。既患由有滯，而有性未明，矯有之家，因崇無術。有性不明，雖則巨蔽，然違誰尚靜，涉累實微，是道家之所以有埤弘教，前白所謂黃老實雄者也。王何舊說，皆雲不及聖。若如斯論，不得影響於釋宗矣。吾之位老，不至乃然。夫大士應世，其體無方，或為儒林之宗，或為國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者，咸托身相。何為老生獨非一跡？但未知涉觀淺深，品位高下耳。此皆大明未啟，權接一方，日月出矣，爝火宜廢，無餘既說，眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下，明此火與日月通源，既情崇於日月，又無侮於火本。未知此火本者，將為名乎？將為實哉？名而已邪？道本安在？若言欲實之，日月為實矣。斯則事盡於一佛，不知其道也。通源之旨，源與誰通？
通源曰︰當其神地悠悠，精和坐廢，登其此地，吾不見釋家之與老氏；陟其此意，吾孰識老氏之與釋家。又曰︰今既靜而兩神，神靜而道二，吾未之前聞也。又曰︰伯陽專氣致柔，停虛任魄，魄緒停虛，故融然自道也。又曰︰心塵自拂，一舉形上。周之問曰︰足下法性雖以即色圖空，虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出，對分區野，其所境域，無過斯言。然則老氏之神地悠悠，自悠悠於有外；釋家之精和坐廢，每坐廢於色空。登老氏之地，則老異於釋；涉釋氏之意，則釋殊於老。神既靜而不兩，靜既兩而道二。足下未之前聞，吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虛，是自虛其所謂虛；融然自道，亦非吾之所聞道。若夫心塵自拂，一舉形上，皆或未涉於大方，不敢以通源相和也。
通源曰︰足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎？使靜而不怕道，亦於何而不得。周之問曰︰甚如來言，吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜，失在於物虛，若謂靜於其靜，非曰窮靜；魄於其魄，不雲盡魄。吾所許也。無所間然。
通源曰︰若卿謂老氏不盡乎無，則非想期於得意。若卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。周之問曰︰盡有盡無，非極莫備，知無知有，吾許其道家。唯非有非無之一地，道言不及耳。非有非無，三宗所蘊，倘贍餘慮，唯足下其眄之。念不使得意之相爽，移失於有歸耳。
通源曰︰非鳧則乙，跡固然矣，跡固其然，吾不復答。又曰︰吾與老釋相識正如此，正復是目擊道斯存。又曰︰得意有本，何至取教。又曰︰誠哉有是言，吾所以見道來一於佛。周之問曰︰足下之所目擊道存，得意有本，想法性之真義，是其此地乎？佛教有之，足下所取非所以，何至取教也。目擊之本，即在教跡，謂之鳧乙，則其鴻安漸哉？諸法真性，老無其旨，目擊高情，無存老跡，旨跡兩亡，索宗無所。論所謂無侮於道本，當無侮於何地哉？若謂探道家之跡，見其來一於佛者，則是真諦實義，沿文可見矣。將沿於道章而得之乎？為沿於德篇而遇之也。若無所沿，而玄德於方寸者，此自足下懷抱，與老釋而為三耳。或可獨樹一家，非老情之所敢逮也。
通源曰︰虞芮二國之斗田，非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中。吾安能了之哉？周之問曰︰足下謂苦下之且藏即色，則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空，則法性為備矣。今有人於此，操環杖而言法姓，鹿巾之士，執虛無而來誚曰︰「爾不同我吾與爾斗。」足下從容倚棘听斷於鞭間，曰︰「皆不可也。」謂其鹿巾空負於頭上，環杖自誣於掌中。以足下之精明特達，而判訟若斯，良虞芮之所於邑也。
通源曰︰吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通，而於集道復何晦？周之問曰︰足下不翔翮於四果，猶勤集於佛教，翮不翔於五通，何獨棄於道跡乎？理例不通，方為彼訴。
通源曰︰當欲列儒圍道，故先屬垣隙。周之問曰︰足下通源，唯道源不及儒。吾因疑其闕。是以相訪。但未知融然自道，唯道能，融將道之融然，修儒可會邪？雖非義本，縱言宜及。想釋本多暇，幸惠餘音。（《弘明集》六。）
