問︰成性?王子曰︰人之生也，性稟不齊，聖人取其性之善者以立教，而後善惡準焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。極精一執中之功則成矣。成則無道而非善也。故曰︰“成性存存，道義之門。”
未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據而論?既形之後，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來?程子曰︰“惡亦不可不謂之性”，得之矣。
性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。聖人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。然而不為者，一習於名敖，一循乎情欲也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，聖人惡乎不憂。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教後世，而仁義禮智定焉。背于此者，則惡之名立矣。故無生則性不見，無名教則善惡無準。
識靈於內，性之質。情交於物，性之象。仁義中正所由成之道也。
性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。並其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習相遠也而已。側隱之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，��顙於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是觀之，二者聖愚之所同賦也，不謂相近乎?由人心而闢焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，聖賢同涂也，不為遠乎。夫是道之擬議也，會準於三才，參合於萬物，聖人復起，不易吾言矣。
道化來立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。觀夫虎之負子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恆存。觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所願乎哉!
存乎體者，氣之機也，故息不已焉。存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。體壞則機息，機息則氣滅，氣滅則神返。神也返矣，於性何有焉!
或問︰人心靜未感物之時，可以驗性善，然乎？曰︰否。大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽虎吾未敢以為然。何也?發于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來哉?又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動而為惡，又何變之遽夫靜也?但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。諸儒以靜而驗性善者，類以聖賢成性體之也。以已而不以眾，非通議矣。
或曰︰“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎?”曰︰“諸儒避告子之說，止以理言性，使性之實不明於天下，而分辨於後世，亦夫人啟之也。”曰︰“子何以異？”曰︰“吾有所據焉爾。易曰︰‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經曰︰‘毀不滅性’，謂不滅理可乎?明道，定性書之雲，謂定理可乎?故曰︰氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣。”
氣附於形而稱有，故陽以陰為體。形資於氣而稱生，故陰以陽為宗。性者陰陽之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。是故兩在則三有，一亡則三滅。
氣不可為天地之中，人可為天地之中。以人受二氣之沖和也，與萬物殊矣。性不可為人之中，善可為人之中。氣有偏駁，而善則性之中和者也。是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過故也。
天地之化，人生之性中焉而已。過陰過陽則不和而成育；過柔過剛則不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰︰“惟精惟一，允執厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於義，則事無不宜而仁矣。仁無義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。故君子任道不任情。
氣神而精靈，魂陽而魄陰也。神發而識之遠者，氣之清也。靈感而記之久者，精之純也。此魂魄之性，生之道也。氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。
