【原文】︰
二曰︰始生之者，天也；養成之者，人也。能養天之所生而勿攖[2]之謂天子。天子之動也，以全天為故者也。此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也。今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。夫水之性清，土者𦚱之，故不得清。人之性壽，物者𦚱之，故不得壽。物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國有一焉，無幸必亡。今有聲於此，耳听之必慊[3]已，听之則使人聾，必弗听。有色於此，目視之必慊已，視之則使人盲，必弗視。有味於此，口食之必慊已，食之則使人 [4]，必弗食。是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷[5]？萬人操弓，共射其一招[6]，招無不中。萬物章章[7]，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。故聖人之制萬物也，以全其天也。天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不� 8]。此之謂全德之人。貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之，奚由？出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰“招蹶之機”。肥肉厚酒，務以自強，命之曰“爛腸之食”。靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰“伐性之斧”。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非夸以名也，為其實也。則此論之不可不察也——
[1] 本生︰陰陽家的學說，說的是養生的方法。
[2] 攖（y ng）︰觸犯。
[3] 慊（qi ）︰滿足、快意。
[4] （y n）︰啞。
[5] 遁︰通“循”，順著。惡（w ）︰怎麼。
[6] 招︰即箭靶。
[7] 章章︰繁重茂盛。
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【譯文】︰
最初創造出生命的是天，養育生命並使它成長的是人。能夠保養上天創造的生命而不摧殘它，這樣的人稱作天子。天子一舉一動都是把保全生命作為要務的。這是職官設立的來由。設立職官，正是用以保全生命啊。如今世上糊涂的君主，大量設立官職卻反而因此妨害生命，這就失去了設立職官的本米意義了。譬如訓練軍隊，是用以防備敵寇的。可是如今訓練軍隊卻反而用以攻殺自己，那就失去了訓練軍隊的本來意義了。
水本來是清澈的，泥土使它渾濁，所以水無結保持清澈。人本來是可以長壽的，外物使他迷亂，所以人無法達到長壽。外物本來是供養生命的，不該損耗生命去追求它。可是如今世上糊涂韻人多損耗生命去追求外物，這樣做是不知輕重。不知輕重，就會把重的當作輕的，把輕的當作重的了。象這樣，無論做什麼，沒有不失敗的。持這種態度做君主，就會惑亂胡涂，做臣子，就會敗亂綱紀，做兒子，就會狂放無札。這三種情況，國家只要有其中一種，就無可幸免，必定滅亡。
假如有達樣一種聲音，耳朵听到它旨定感到愜意，但听了就會使耳聾，人們一定不會去听。假如有選樣一種顏色，眼楮看到它肯定感到愜意，但看了就會使人眼瞎，人們一定不會看。假如有這樣一種食物，嘴巴吃到它肯定感到愜意，但吃了就會使人聲啞，人們一定不會擊吃。因比，聖人對于聲音、顏色、滋味的態度是，有利于生命的就取用，有害干生命的就舍棄，這是保全生命的方法。世上富貴的人對于聲色滋味的態度大多是胡涂的。他們日日夜夜地追求達些東西，幸運地得到了，就放縱自己不能自禁。放縱自己不能自禁。生命怎麼能不受傷害。
一萬人拿著弓箭，共同射向一個目標，這個目標役有不被射中的。萬物繁盛茂美，如果用以傷害一個生命，那麼這個生命沒有不被傷害的；如果用以養育一個生命，那麼這個生命沒有不長壽的。所以聖人制約萬物，是用以保全自己生命的。生命全然無損，精神就和諧了，眼楮就明亮了，耳朵就靈敏了，嗅覺就敏銳了，口齒就伶俐了，全身的筋骨就通暢舒展了。象這樣的人，不用說話就有信義，不用謀劃就會得當，不用思考就有所得。他們的精神通達天地，覆蓋宇宙。對于外物，他們無布承受，無不包容，就象天地一樣。他們上做天子而不驕傲，下做百姓而不憂悶。象這樣的人，稱得上是德行完全的人。
富貴而不懂得養生之道，正足以成為禍患，與其這樣，還不如貧賤。貧賤的人獲得東西根難，即使想要過度地沉兩于物質享受之中，又從哪兒去弄到呢?出門乘車，進門坐輦，務求安逸舒適，這種車輦應叫敢“招致腳病的器械”。吃肥肉，喝醇酒，極力勉強自己吃喝，這種酒肉應該叫做“腐爛腸于的食物”。迷戀女色，陶醉于淫靡之音，極盡辜樂，這種美色、音樂應該叫做“砍伐生命的利斧”。這三種禍患都是富貴所招致的。所以古代就有不肯富貴的人了，這是由于重視生命的緣故，並不是用輕視富貴釣取虛名來夸耀自己，而是為保壘生命。既然這樣，那麼以上這些道理是不可不明察的。
