《易》“本隱以之顯”，由隱而顯也，是以天道合之人事；《春秋》“推見至隱”，由顯而隱也，是以人事本之天道。《易》理從內向外說，《春秋》是從外向內說。“見”字讀作“現”字，與“顯”字同。今世讀者，以“推見”見字作“見物”見字，而謂《春秋》能推見至隱處，左矣。只將本文添一“以”字，雲《易》“本隱以之顯”，《春秋》“推顯以至隱”，即知之矣。
“神以知來，智以藏往”，神屬目為明，智屬耳為聰。“神以知來”，即人之悟性，謂之明，“智以藏往”，即人之記性，謂之聰，世所稱聰明者是也。有悟性者，資質發揚，屬陽魂之精也；有記性者，資質沉著，屬陰魄之精也。有一等術數，能推人已往，洞見縴毫，而不能知前，所謂藏往；有一等術數，能推未來事多驗，而已過事不能懸曉，所謂知來也。大抵神可兼智，智不能神，智則聖人以下有幾之者，神則非聖人不能也。
《易》九厄曰︰“初入元，百六，陽九”，謂初入元百六歲有厄者。歷法一元有四千五百六十歲，初入元為陽九，謂旱九年也；次三百七十四歲為陰九，謂水九年也，其後又為陽九、陰七、陽七、陰五、陽五、陰三、陽三，此一元之內水旱陰陽之大數也，故曰︰“陽九之厄，百六之會。”《律歷志》雲︰“十九歲為一章，四章為一部，二十四部為一統，三統為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲有陽九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年；以一百六歲並三百七十四歲為四百八十歲；（注雲︰六乘八之數。）次四百八十歲，有陽九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲為陽七，謂旱七年；（注雲︰七百二十者，九乘八之數。）次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽五，謂旱五年；（注雲︰六百者，以八乘八，八八六十四，又以七乘八，七八五十六，相並為一千二百歲，于《易》七八不變，氣不通，故合而數之，各得六百歲。）次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽三。除入元至陽三，除去災歲，總有四千五百六十年，其災歲總有五十七年，通為四千六百一十七歲，而一元之氣終矣。此陰陽水旱之大數也。
《禮》曰︰“以⻏ 祀祀昊天上帝。”此天也，鄭玄以為，天皇大帝者，耀魄寶也。《禮》曰︰“兆五帝于四郊。”此五行精氣之神也。鄭玄以為︰青帝靈威仰、赤帝赤 怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者，五天也。由是有六天之說。緯書之鑿，視道家圖 之文殆有甚矣。唐初，冬至，祀昊天上帝于圓丘；正月上幸，祀感生帝靈威仰于南效，感生帝者，東帝也；季春，大享明堂，祀五天帝。顯慶元年，以高祖配昊天于圓丘，太宗配五帝于明堂。明年，禮官奏四郊迎氣，存太微五帝之祀南郊、明堂，廢緯書六天之義，而玄說盡黜矣。顯慶二年，又詔禮官議明堂制度，以高祖配五天帝，太宗配五人帝。五人帝者，東方帝太昊，西方帝少昊，南方帝炎帝，北方帝顓頊，中央帝黃帝也。六天之說，即漢之五 ，使五行之吏進而並于有昊，說之最謬者矣。
翼奉曰︰“詩之為學，性情而已，五性不相害，六情更興廢，觀性以歷，觀情以律。”解五性者曰︰“肝性靜，靜行仁，甲己主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之。”六情者，“廉貞、寬大、公正、奸邪、陰賊、貪狠也。”
予讀焦氏《易林》，其詞古奧爾雅而指趣深博，有《六經》之遺，非漢以下文字，然世徒以為佔卜之書，學士弗誦也。及讀京房《傳》，房受《易》延壽，延壽嘗曰︰“得吾道以亡身者，必京生也。”京生談《易》主于佔氣候卦，流于讖緯，而焦氏明于《易》理，得聖人之微，宜其不相逮也。
東京諸儒，以《七緯》為內學，《六經》為外學。《七緯》者，《易》緯《稽覽圖》、《乾鑿度》、《抽靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》也；《書》緯《璇璣鈐》、《考靈耀》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》也；《詩》緯《推度災》、《記歷樞》、《含神霧》也；《禮》緯《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威儀》也；《樂》緯《動聲儀》、《稽耀嘉》、《僕國徵》也；《孝經》緯《援神契》、《鉤命決》也；《春秋》緯《演孔圖》、《元命苞》、《文耀鉤》《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》、《漢含嘉》、《佑助期》也。
“道也者，不可須臾離也。”此兩節是一串意，總論慎獨耳。蓋雲︰道者也，不可須臾離也，可離則非道也，君子知道之不可離，惟恐見聞不及，至于離道，故戒慎乎其不可睹，恐懼乎其不可聞，而慎獨如此。然君子何為必慎其獨也？政以不睹不聞，若是隱也，而天下之最顯見者在焉；不睹見聞，若是微也，而天下之最昭著者在焉。君子必戒慎恐懼而慎其獨也以此。戒慎恐懼即是“慎”字，不睹不聞即是“獨字。注分動靜，非是。
“道不元人”章意亦一串，只是忠恕。蓋雲︰道不遠于人，人之為道而元人，則不可以為道矣。何也？“執柯伐柯，其則固不遠也。”以人治人，正是“則”字。其則維何？忠恕是也。忠恕違道不遠，非則而何？何謂忠恕？施諸己而不願亦勿施于人而已。何謂施諸己不願亦勿施于人？譬如為臣而忠，己之所求于臣者，吾所願也，而未能施之于君，則臣之所施于己而不願者，亦勿施于君可也。為子而孝，己之所求于子者，吾所願也，而未能施之于父，然則子之所施于己而不願者，亦勿施于父可也；至于兄弟朋友，亦莫不然。蓋以責人之心責己，即以恕己之心恕人，又不啻如執柯以伐柯者矣。然則人之為道，豈必遠人以為之哉？惟于庸言庸行之間致其進修而不為虛偽之學，即已矣，所謂不遠人以為道也。故曰︰“夫子之道，忠恕而已。”一以貫之，正在此處，不可以忠恕為下學，一貫為上達也。曾子一唯之功，全在此章。解者自“執柯”以下分作三段，誤。
“衣錦尚糸ぁ”一章與首章相應，亦是一串說去。蓋雲︰衣錦尚糸ぁ，惡其文著也，是故君子之道不必著見于外，惟用心于內，“暗然而日章”，正尚糸ぁ之意也，淡而不厭，簡而文，溫而理，其暗然日章如此，故知遠之出于近，風之出于自，則自微之必至于顯，微即暗然，顯即日章也。然則入德之方，其必由慎獨乎？人之所不見者，獨也，所謂“莫見乎隱，莫顯乎微”也，而君子于此慎之。慎獨之功何如？不動而敬，不言而信是矣。不動、不言，正人之所不見也，君子之謹微如此，誠之所感至于不賞而勸，不怒而威，則百闢刑之而天下平矣。然其機始于篤恭不顯，篤恭不顯，正慎獨之功，所謂暗然者也。至于天下平，則聖神功化之極，位育之效臻焉，所謂日章也。夫微之顯如此，微乎？微乎？聲色倫類不足以擬之，其殆與天合德乎！故曰︰“上天之載，無聲無臭”，至矣。上天之載，天命之性也。三節即二節之意，皆慎獨之事也。五節即四節之意，言天下平由于不顯也，六節但形容其至耳。注以動靜分體，變化分用，失本旨。
好惡拂人之性者，非拂人之性也，乃自拂其性耳。人之所好好之，人之所惡惡之，此人已同然之性也，好而不知其惡，遂至好人之所惡，惡而不知其美，遂至惡人之所好，此乃昧其好惡同然之性，即失其好惡本然之真也，豈但拂人之性已哉？曰︰“然則‘鄉人之好惡必察焉’何也？”曰︰“此正流俗曹好曹惡而各失其同然之性者也。凡同者，同以理而已矣。理所當好，舉天下之所好而好之可也。如違道以干譽，則鄉人之所好，理所不當好矣，豈可徇人不察而失己真好之理乎？理所當惡，舉天下之所惡而惡之可也，如負俗以致毀，則鄉人之所惡，理所不當惡矣，豈可徇人不察而失己真惡之理乎？故必以理察之，得其好惡本然之真，即得乎人己同然之性矣。能察，則好而知其惡，惡而知其美，不作好惡以自違其性，而又何拂人性之有？惟仁者能之。”喜怒哀樂愛惡欲，七情也，不言“憂懼”二字，何也？七情雖出于心，而已著于物，憂懼雖動于情，而實關于思，故“思”字從心，憂懼皆思也，故詩之言憂，不曰“疚如疾首”，則曰“維憂用老”。夫至于疾首且老，其思深矣，七情之發有如是之深者乎？故不可以例論。
人生而靜，性也，感物而動，吉凶悔吝生焉。吉一而已，喜怒哀樂之未發，情之正也，發而不中節，忿⺼ 恐懼憂患好樂生焉，樂一而已，人欲于未發之中，存所謂生而靜者，則吉凶之兆泯而喜怒之萌遏矣。
“毋意、毋必、毋固、毋我”，所謂“應無所住而生其心”也；必有事焉而勿正、勿助、勿忘，所謂“當雲何住，雲何降服其心”也；忿⺼ 、恐懼、憂患、好樂之不得其正，則有所住而心不在矣。夫有所，即住也，情之離性而乖于心也。“之其所親愛”雲雲，情之由心而施于物也。此二節“所”字即“能所”之“所”。
“學而不思而罔”，漸教之流弊也，“思而不學則殆”，頓教之流弊也。
“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”，卻可語以何事？“夫子之文章，可得而聞也；其言性與天道，不可得而聞也，卻至何時可聞？知其所以聞，則知其所以語矣。
博學、審問是問，慎思、明辨是思，篤行是修，其理一也。儒謂之知，佛謂之聞，儒謂之行，佛謂之修，所以貫之者，思也。
《孟子》“何以異于教玉人”節，舊解未明。蓋以雖萬鎰小，“何以”“以”字解作“其”，皆非本旨也。“教”字當作“教誨”之“教”爾。大意謂︰王有玉，雖萬鎰之多，必付之玉人而已，不與琢焉，未嘗誨玉人而為玉者也。然則王之國雖萬乘之大，亦必付之賢者而已，不自治焉，未有誨賢人而為國者也，今用賢人為國矣，而顧欲其從我，則是誨賢人而為國，何以異于誨玉人而雕琢玉哉？夫誨玉人為玉，玉必壞，誨賢人為國，國必危。任之可也。
“集義所生，非義襲而取之也。”注雲︰“非因一事偶合于義，便可掩襲于外而得之。”此解甚是。然即其偶合時，即是掩襲時，非待偶合之後而方掩以為取爾。今人平日立身行已無所積累，見有一事可以立名，惟恐不得到手，急忙襲取將來，掩人之不備以自為名，此正襲而取之耳，雖意氣盈溢，如何算得浩然之氣，少時露出頭角，依舊是本來局面，故曰“行有不慊于心，則餒矣”，譬如人腹中不飽，襲取簞食壺漿以救目前，少頃依舊饑餒，如何充養得肌膚？所以下個“餒”字，極有意在。
“舍己從人，樂取諸人以為善”，蓋惟取人為善，正共舍己從人也，故下文只接取人句說去。注分人已非。“與人為善”，即善與人同，猶言和人為善也。注解“許”又解“助”非。即“天下歸仁”，亦止言同歸于人也，解以仁與我非。
目之于色，吾可得而見，人亦得而見之，耳之于聲，吾可得而聞，人亦得而聞之，惟口之于味，甘苦溫涼得之于我耳，人不得而與焉，故曰“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”，貴其自得之也。夫士君子窮平生之志慮以為富貴紛華、宮室輿馬、鐘鼓帷帳，盡心力而求之，不過為傀儡人，供他人之玩耳，求之于身，何嘗有所滋益？故君子必有自得于心而人不知，乃為貴也。
《孟子》說齊、梁之君，其抑揚捭闔，大有策士之風，即如齊王問卿之對，雖道理自如此，其實有為而發，世儒不察耳。考史，宣王之時，靖郭君父子厚招游客，權傾一國，孟子甚危之，故直言貴戚之權以悚動齊王，使其惕然知懼，有所裁制之，此其微指也。厥後，泯王之世，孟嘗得罪宗國，遂連五國之師攻齊七十余城，斯極重之勢矣。然此可想像而悟，難以文字中求之，迂儒見此轉語，徒一笑也。
《孟子》“從其大體為大人，從其小體為小人”，小體，即佛經色身；大體，即佛經法身。夫人于飲食起居之節而調護其肢體者，從其小體也，養生之說是已；于身心性命之蘊而勤修其行業者，從其大體也，無生之說是已，而吾儒之道兼焉。今蚩蚩之氓，汨沒于聲利以成其天和，沉酣于嗜欲以傷其元氣，是尚不能從其小體矣，況大體乎？
《孟子》曰︰“為人臣者，懷利以事其君。”夫所謂懷利者，非必利于己而不利于君，利于家而不利于國也，剝民以奉上，損下以益上，利于君而不利于國，利于國而不利于民，皆謂之懷利，如周之榮夷公，漢之桑弘羊是也。故曰︰“亦有仁義而已矣。”
《老子》“天地不仁”四句，解者皆誤。此設詞也，欲言天地聖人以無心順物、故兩設險詞以聳入之听耳。若曰︰“天地一何不仁哉！以萬物為芻狗，然則天地非不仁也，順萬物而無心者也，若以有心為仁，則天地不仁矣；聖人亦何不仁哉！以萬民為芻狗，然而聖人非不仁也，順萬民而無情者也，若以有情為仁，則聖人不仁矣。以天地聖人之仁，且必以無為為理，又何煦煦然以多是為哉？
“得其時則駕，不得其時則蓬累而行。”解者謂︰蓬累者，頭戴物兩手扶之而行。此解非是。“蓬累”“累”字，當是“果”字，言蓬首裸體衣不蓋身而行也。不然，則蓬累者，轉蓬相累而行，如萍飄梗泛之意耳。奈何雲雲。
《商君》曰︰“凡民難于慮始，可與樂成。”此真見也。然但就凡民言爾，士大夫則不然，可與慮始，而難與樂成。何也？民之疑在始，而士大夫之忌在成也。
人有可與其患難不可與共安樂者。彼之患難，則號伯助予，彼之安樂，則棄予如遺也。人有可與共安樂而不可與共患難者。我之安樂，則側肩爭門，我之患難，則掉臂不顧也。嗟夫！非涉世之深，孰可語此！
《管子》富國之法，大要在籠山澤之利，操金谷之權，以制民用，而不求之于租稅。使民之器用服食皆仰足于上，而上無所求于民，第以市道交之，使其輕重之權在上不在下，而富商大賈無所牟利，此其大略也。漢時，桑、孔之徒法其微指，以為均輸、平準之法而不知合變。何也？《管子》之法，霸道也，可施于一國而不可施于天下，一國之地有限，智數法令可以周遍，而四海之遠，惟精神意氣潛移默運，非智數法令所及，一也；霸其國者，不顧鄰國，可以利吾國則為之，鄰國雖害，不恤也，可以利吾民則為之，鄰國之民雖敝，不顧也，故常以我國之財操其輕重，以御鄰國之敝，其勢然也，若夫為天下則不然，此有余則彼不足，不足者，亦王士也，此向其利而彼受其敝，敝者，亦王民也，譬之一身，血脈周流，無所不貫，疾痛痾癢，不諭而知，安有損手而益足、刳膚而實腹者？故管子之說不行也，二也。是故桑、孔用之漢而耗，王、呂用之宋而亂。然則王天下者不理財耶？曰︰《大學》之十章備矣，此王道也。
申、韓刑名之學。刑者，形也，其法在審合刑名，故曰︰“不知其名，復修其形，形名參同，用其所生。”又曰︰“君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調”也。蓋以事考言，以功考事，所謂施于名實者耳。形，或作形，或作刑，其意一也。今直以為刑法之刑，過矣。所謂本于《道德》者，韓子之書有之，其言曰︰“道者，萬物之始，是非之紀也。明君守始以知萬物之原，治紀以知善敗之端，故虛靜以待令。”又曰︰“道在不可見，用在不可知。”又曰︰“虛靜無為，道之情也。”又曰︰“道不同于萬物，德不同于陰陽。”至如《解老》、《喻老》諸篇，大抵本虛靜無為之指，第其言專主于用，非道之本體也。
漢儒以反經合道為權，此駁論也。至陸贄始正其非，謂權之為義，取類權衡，若重其所輕，輕其所重，則非權矣。程子曰︰“權只是經字。”正此意也。親親而仁民，仁民而愛物，較量其親疏，權也；修身而齊家，齊家而治國，斟酌其厚薄，權也。近日高少師發策會場，論輕重之義，極為了徹，可為萬古不磨之見矣。
