老子謂︰“有物混成，先天地生。”不知天地未生時，此物寄在什麼處？噫！蓋難言之矣。天，氣也；地，質也。以質視氣，則質為粗；以氣視太極，則氣又為粗。未有天地之時，混沌如雞子。然雞子雖混沌，其中一團生意，包藏其中，故雖歷歲時而字之。便能變化成形。使天地混沌時無這個道理包管其中，譬如濁泥臭水，萬年不改，又安能變化許多物事出來？故老氏謂之“玄牝”，夫子謂之“太極”，雖謂之有，其實無也。周子謂“太極本無極”，似于畫蛇添足矣。
天地未生之初，本無也。無之中能生有，而無不可以訓，故曰易有太極，蓋已包管于無之先矣。即不言無極可也；若要言之，則無極之前又須有物，始得幾于白馬之辯矣。
天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？然日月五星，可以躔度。周步推測，則天之為天，斷有形體。既有形體，必有窮極。釋氏以為有三十三天，幻說也。假使信然，三十三天之外，又復何物？語曰︰“六合之外，聖人存而不論。”噫！非不論也，所謂極其至，雖聖人亦有所不知也。
朱晦翁曰︰“天者，理而已矣。”夫理者，天之主宰也，而謂理即天，終恐未是。理者虛位，天者定體。天有毀壞，理無生滅。如目之主視，耳之主听，世有無耳無目之人，視听之理。將何所屬？況聖人舉天以敵奧灶，此即蒼蒼之天，不專言理也。
天，積氣爾，此亙古不易之論也。夫果積氣，則當茫然無知，混然無能，而四時百物，孰司其柄？生死治亂，孰尸其權？如以為偶然，則孛蝕變故，誰非偶然者？而“天變不足畏”之說，誠是也。然而惠迪從逆，捷如影響，治亂得失，信于金石，雷擊霜飛，人妖物眚，皆非偶然者也。故積氣之說，雖足解杞人之憂，而誤天下後世不淺也。
象緯、術數之學，聖人所不廢也。舜以耕稼陶漁之夫，一旦踐帝位，便作璇璣玉衡，以齊七政，則造化之理固盡在聖人橐龠中矣。後世如洛下閎、僧一行、王樸之輩，冥思精數，亦能範圍天地，渾儀倚蓋，旋轉不差，黍管葭灰，晷刻靡爽，亦奇矣。至宋儒議論，動欲以理該之，噫，天下事理之所不能盡者多矣。況于天乎！
天之不足西北也，何以知之？日月行斗之南，而不行斗之北故也。漢明帝嘲張重曰︰“日南郡人應北向看日。”然北方瀚海，有熟羊胛，而天明之國，出塞七千里，便可南視北斗矣，安知無北向看日之地乎？
天去地九萬里，天體徑三十五萬七千里，此亦臆度之詞耳。天之體，日月星辰所不能周也，而況于人乎！
七政之行，自消自息，何與人事？而聖人必以璇璣玉衡測之也，遂使後世私智之士，轉相摹效互出己見，如周髀宣夜渾儀之屬，議論紛拿，各有刺繆；及測之而不得，求之而不應，遂以為幽遠難明之事，而“天變不足畏”之說， 于此矣。然則舜非與？曰︰舜之齊七政，所以協歲時，戒農事也，非後世無用之空談也。
天地有大陽九，大百六；有小陽九，小百六。又雲︰“天厄于陽九，地虧于百六。大期九千九百年，小期三千三十年。故當陽九之會，天旱海嘯而陸ㄡ；當百六之會，海水竭而陵自填。”按《漢書》曰︰“四千五百歲為一元。一元之中有九厄︰陽厄五，陰厄四。陽為旱，陰為水。”又雲︰“初入元百六會有厄，故曰百六之會。”二說互異。前說期似太遠，荒唐無稽；後說四千五百歲之中九厄，則五百歲當一厄，而自古及今，未有三百年不亂者。至于水旱頻仍，恐無十年無災之國耳，又何陽九、百六之多也耶？《異聞錄》所載，又有陰七陽七，陰五陽五，陰三陽三，皆謂之災歲。大率經歲四千五百六十，而災歲五十七，以數計，則每八十歲而值其一。此說又不知何所據也。按《漢書》又有“元二”之厄。或雲即元元之誤，未知是否。又《吹劍錄》載，丙午、丁未年，中國遇之必有災，然亦有不盡然者。即百六、陽九亦如是耳。
日，陽精也，而雷、電、虹、霓皆陽屬也；月，陰精也，而雨、露、霜、雪皆陰屬也。星宿風雲，行乎陰陽之間者也。日月，恆有者也；雷、電、雨、露之屬，不恆有者也。星宿體生于地，而精成于天，風雲皆從地起而行天者也，故兼陰陽之氣也。
日出而葵藿傾，月虛而魚腦減，下之應上也；虎交而月暈，麟斗而日蝕，上之應下也；潮之逐月，桐之合閏，上下交為應也。
秦始皇登君山，遇大風雨，遂赭其山。隋煬帝泛舟遇風，怒曰︰“此風可謂跋扈將軍！”二君之與風雨為仇，不若魯陽揮戈以止日，宋景發善言而熒惑退舍也。
《禮統》曰︰“雨者輔時，生長均遍。”又曰︰“雨者，輔也。”今閩人方音尚以雨為輔。
雲根，石也，然張協詩曰︰“雲根臨八極，雨足灑四溟。”曹毗請雨文曰︰“雲根山積而中披，雨足垂零而復散。”則專指雲言也。
《四時纂要》曰︰“梅熟而雨曰梅雨。”《瑣碎錄》雲︰“閩人以立夏後逢庚日為入梅，芒種後逢壬為出梅。”按梅雨詩，人多用之，而閩人所謂入梅、出梅者，乃霉濕之霉，非梅也。
客星犯帝座，此史官文飾之詞耳，未必實也。古今帝王求賢下士者多矣，未聞天象之遽應也。即漢文帝之于鄧通，哀帝之于董賢，同臥起者數矣，未聞帝座之有犯也。而子陵賢者，一夕之寢，遽雲犯帝座耶？武帝微行，宿主人婢，婢婿拔刀襲之，同宿書生見客星掩帝座，此賊也。而子陵同之乎？史官于是為失詞矣。苻堅之母以送少子至灞上，而太史奏後妃星失明，羯胡腥羶乃上干天象若是耶？矯誣甚矣。至于海內分裂之時，史官各私其主，人君各帝其國，不知上天將何適從也。宋仁宗嘉 中，有道人游卜京師，上聞召見，賜酒。次日，司天台奏壽星臨帝座，恐亦妄耳。
客星有五︰周伯、老子、王蓬絮、國星、溫星。所臨之國，周伯主喪，老子主饑，王蓬絮主兵，國星主疾，溫星主暴骸。然則五者俱非吉星也，而史以子陵當之，不亦冤乎？
星宿，宿字俗音秀，然辰之所舍有止宿之義，則音夙亦可也。《陰符經》雲︰“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇走陸；人發殺機，天地反覆。”則從夙音久矣。
天體東南下而西北高，日月之行，皆自南至中天而止，故南方暖而北方寒。然日月之大有限，方夏至時，雖距數萬里，更無北向看日者，此又不可曉之理也。
日一歲而一周天，月二十九日有奇而一周天，非謂月行速于日也。周天度數，每日日行一度，月行十三度有奇。凡月初生明時，行南陸如冬至時之日；及生魄時，行中天，如夏至時之日。故月行一月，抵日行一歲也。
中宮天極星，帝星也。三台三公星也。文昌六星在北斗魁前，天之六府，故世以文昌為魁星也。太微東西藩各四星，將相星也。東壁，文章星也。南極，壽星也。貫索，獄星也。昴，胡星也。箕，風星也。畢，雨星也。彗、孛、攙搶、熒惑、妖星也。太白，兵星也。考之歷代天文，太白竟天，兵戈大起；彗星竟天，則有禪代之事。
正德初，彗星掃文昌。文昌者，館閣之應也。未幾，逆瑾出首，逐內閣劉健、謝遷，而後九卿台諫無不被禍。萬歷丁丑十月，異星見西南方，光芒亙天，時余十余歲，在長沙官邸，亦竟見之。無何，而張居正以奪情事杖，趙用賢、吳中行、艾穆、鄒元標等，編管遠方；逐王錫爵、張位等。朝中正人為之一空。變不虛生，自由然矣。
俗言南斗注生，北斗注死，故以北斗為司命。而文昌者，斗魁戴匡六星之一也。俗以魁故，祠文星以祈科第，因其近斗也，故亦稱文昌司命雲，傅會甚矣。至以蜀梓ㄅ神為文昌化身者，又可笑也。
數起于一，而成于九。九，陽數也。故曰九天、九霄、九垠、九垓、九閎、九有、九野、九關、九氣、九位、九域之類，非必實有九也，猶號物之數，謂之萬耳。聖人則之，分地為九州，別人為九族，序官為九流、九卿、九府。天子門曰九重，亦取九垓之義也。
道書雲︰“九霄謂神霄、青霄、碧霄、丹霄、景霄、玉霄、瑯霄、紫霄、太霄。”恐亦附會之詞。如天門九重，又安能一一強為之名耶？
《蠡海錄》雲︰“天之色蒼蒼然也，而人稱曰丹霄絳霄，河漢曰絳河，蓋觀天以北極為標準，仰而見者，皆在北極之南，故借南之色以為喻。”此言亦恐未然。天無色，借日以為色，故稱丹與絳者，從日言耳；不然，彼稱青天、銀漢者，又豈指北斗之北哉？
《酉陽雜組》載︰“人不欲看天獄星，有流星入，當披發坐哭之，候星出，災方弭。”金樓子言︰“予以仰佔辛苦，侵犯霜露，又恐流星入天牢，方知俗忌巳久。”今閩中新婦不戴星行，雲︰“恐犯天狗星，則損子嗣。”閨女間亦忌之。而見流星以為不吉，亦古之遺禁也。
災祥之降也，謂天無意乎？吾未見聖世之多災，亂世之多瑞也。謂天有意乎？亦有遇災而反福，遇瑞而遘凶者。又有災祥同，而事應 然不同者，必求其故，則牽合傅會。不求其故，而盡委之偶然，將啟昏君亂主，謂“天變不足畏”之端，則如何而可也？《春秋》著災異而不著事應。子產曰︰“天道遠，人道邇。”瑞不足言也。遇災而懼，人理之常，何必問其應乎？自《漢書•五行志》以某事屬某佔，至今仍之，然史氏既事而言，言之何益？司天氏未事而言，言多不驗。于是人主每遇災變，恬然無復畏懼之心矣。今于歷代五行。摘其尤異者錄之。
漢惠帝二年，天裂東北，廣十余丈，長二十余丈。文帝五年，齊雍城門外有狗生角。
成帝永始元年，河南樗樹生支。如人頭，眉、目、須皆具。又建始元年八月漏未盡三刻，有兩月重見。
哀帝建平四年，山陽湖陵雨血，廣三尺，長五尺，大者如錢，小者如麻子。
靈帝中平元年，東郡界生草，備鳩雀、龍蛇、鳥獸之形，毛羽、頭目、足翅皆具。又樹中有人面生須，伐之出血。
桓帝建和三年，北地雨肉，似羊肋，又大如手。
元和元年，司徒長史馮巡馬生人。
晉懷帝永嘉元年，洛陽地陷，有二鵝飛出，蒼者沖天，白者墮地。
公孫淵時，襄平北市生肉，長圍各數尺，有頭目口喙，無手足而動搖。
愍帝時，平陽雨肉，長三十步，廣二十七步，旁有哭聲，晝夜不絕，臭聞百里。數日，劉聰後產一蛇、一虎，各害人而走，尋之不得，頃之，見于隕肉之傍。俄而後死，諸妖俱不見。
太康九年，幽州有死牛頭，能作人言。
永嘉中，吳郡萬詳婢生子，鳥頭，兩足，馬蹄，一手，尾黃色，大如枕。又抱罕令嚴根妓，產一龍、一女、一鵝。
義熙七年，無錫人趙未，年八歲，一旦暴長八尺，髭須蔚然。
唐開元二年五月，晦天星盡搖，曙乃止。
元和二年十月，日旁有物如人，形跪，手捧盤，向日，盤中有物如人頭。又四年閏三月，日旁又有一日。
乾符六年十一月朔，有兩日並出而斗。
元和六年三月日晡，天陰寒，有流星，大如一斛器，墜兗、鄆間，聲震數百里。所墜之上有赤氣，如巨蛇，長丈余，至夕乃滅，野雉皆ず。又十二年九月甲辰，有流星起中天，首如甕，尾如二百斛船，長十余丈，聲如群鴨飛，明若火炬，須臾，墜地有大聲如壞屋者三。
咸通十四年，宋州獵者，得雉，五足，其三出背上。弘道初，梁州倉有大鼠，長二尺余，為貓所嚙，數百鼠反嚙貓，少選，聚萬余鼠。州遣人捕大鼠，擊殺之，余皆去。
大中十年三月，舒州吳塘堰有眾禽成巢，闊七尺，高一尺。水禽山鳥無不馴狎。中有如人面、綠毛、紺爪觜者，其聲曰甘人，謂之甘蟲。
中宗時，中郎將毛婆羅炊飯，一夕化為血。
天寶十三年，汝州葉縣南有土塊相斗，血出數日不止。
咸通八年七月，下邳雨沸湯，殺鳥雀。
周顯德七年正月，日下復有一日。
宋景德元年十二月，日下復有二日。
天禧四年四月，有兩月同出西南方。
淳熙十四年五月，有星旦出，大如日，與日相摩蕩而入。
咸淳十年九月，有星見西方，曲如蚓。又有二星，斗于中天，良久，一星墜。
元豐末，嘗有物如席，見寢殿上，而神宗崩。元符末，又數見，而哲宗崩。至大觀間，漸晝見。政和以後大作，每得人語則出。先若列屋推倒之聲，其形丈余；仿佛如龜，金眼，行動有聲，黑氣蒙之。氣之所及，腥血四灑，兵刃皆不能施。又或變人形，或為驢，多在掖庭間。自後人亦不大怖。宣和末，眚息而北狩矣。
慶歷三年十二月，天雄軍降紅雪，既化，盡血也。
端平三年七月，亦雨血。
紹興二年，宣州有鐵佛坐，高丈余，自動，迭前迭卻者數日。
淳熙九年，德興縣民家，鏡自飛舞，與日相射。
雨毛雨土，史不絕書，而元至元二十四年，雨土至七晝夜，深七八尺，牛畜盡沒死，則亦亙古未有之變也。
百草不畏雪而畏霜，蓋雪生于雲，陽位也；霜生于露，陰位也。不畏北風而畏西風，蓋西轉而北，陰未艾也，北轉而東，陽已生也。
夏霜，冬雷，風霾，星孛，謂之天變可也。至于日月交蝕，既有躔度分數，可預測于十數年之前，逃之而不得，禳之而不能，而且無害于事，無損于歲也，指以為天之變，不亦矯誣乎？
蝕而必復天體之常，管窺蠡測，莫知其故，而奔走馳騖，伐鼓陳兵，若倉卒疾病而亟救之者，不亦兒戲乎？傳稱魯哀之時，刑政彌亂，而絕不日食，以為天譴之無益，告之不悟也。然司馬之時，羊車宴安，羯胡啟釁，日食三朝，不一而足，天何嘗譴而有益也？文景之世，日月薄蝕，相望于冊，而海內富庶，粟朽貫紅，以為天譴之厚于魯哀乎？是為父者，日樸責賢子，而姑息不肖子也，天不亦舛耶？然則何說之從？曰︰日食變也，而非其變者也。譬之人之有疾病也，固有兢業保守而抱こ不絕者矣，亦有放縱酒色而恬無疾疚者矣，乃其壽命修短之源，則固不系是也。聖人之事天也，無時不敬，而遇其災變則尤加惶懼焉。曰︰“吾知敬天而已，初不為禍福計也。”蓋自俗儒佔候之說興，必以某變屬之某事，求之不得，則多方傅會，不覺其自相矛盾，而啟人主不信之端，故金陵有“天變不足畏”之說，雖千古之罪言，而亦自有一段之見解也。
三代之時，日食皆不預佔，孔子答曾子︰“諸侯見天子入門，不得終禮者，太廟火，日食是也。”不知古人不能知耶？抑知之而不以告耶？而預佔日食，又不知起于何時也？但不預佔，則必有陰雲不見者，故《春秋》于日食，不恆書，非不食也。
使日食不預佔，令人主卒然遇之，猶有戒懼之心，今則時刻杪分，已預定之矣。不獨人主玩之，即天下亦共玩之矣。予觀官府之救護者，既蝕而後往，一拜而退，杯酌相命，俟其復也，復一拜而訖事。夫百官若此，何以責人主之畏天哉？
谷永有雲︰“日食，四方不見。而京師見者，沈湎于酒，禍在內也。京師不見，而四方見者，百姓屈竭，禍在外也。”司馬溫公又言︰“四方不見，而京師見者，禍尚淺也；四方見，而京師不見者，禍浸深也。”其言雖各有理，終亦穿鑿傅會，浮雲蔽塞，一時偶然。即百里之中，陰晴互異，又安能必四方之皆見否乎？假令中國不見而夷狄見，南夷不見而北狄見，又將何詞以解耶？至于當食不食，與食而不及分數者，則歷官推步之失，尤不當舉賀也。
世間第一誕妄可笑者，莫如日中之烏，月中之兔，而古今詩文沿襲相用，若以為實然者，其說蓋出于《春秋》、《元命苞》、《淮南鴻烈解》及張衡靈憲語耳。然屈原《天問》已有畢羽之說，而《史記•龜策傳》載孔子言日為德而辱于三足之烏。夫《史記》所載，不見經書，而《天問》所疑，皆兒童里俗之談，近于游戲，至漢以後，遂通用之，而不疑矣。
州載宋慶元中，一歲五次月食，而皆非望。其後有一歲八次，而亦不拘望者。今考《宋史•天文志》並無之，不知何所出也。
日中既有烏，又有義和馭車；月中既有兔，又有蟾蜍，有桂，有吳剛、嫦娥、 吉 ，又有廣寒宮殿、瓊樓金闕，及八萬三千修月戶。何月中之淆雜，而人又何能一一見之也？此本不必辯。宋儒辯之，已自腐爛。而以為大地山河影者，又以“五十步笑百步”也。
東坡鑒空閣詩雲︰“懸空如水鏡，瀉此山河影。妄稱蟾兔蟆，俗說皆可屏。”然坡知蟾、兔、蟆之為俗說，而不知山河影亦俗說也。段成式《酉陽雜組》雲︰“月中蟾、桂，地影也；空處，水影也。”宋人之論本此。
周昭王時，九月並出，貫紫微之座，無何，而王濟江溺死。今人知堯時之有十日，而不知周時之九月也。
相傳永樂中，上方燕坐樓上，見雲際一羽士，駕鶴而下，問之，對曰︰“上帝建白玉殿，遣臣于陛下索紫金梁一枝，長二丈，某月日來取。”言畢，騰空而去。上驚異，欲從之。獨夏原吉曰︰“此幻術也，天積氣耳。安有玉殿，金梁之理？即有之，亦不當索之人間也。”狐疑不決。數日，道士復至，曰︰“陛下以臣為誑乎？上帝震怒，將遣雷神示警。”上謝之。又去。翊日，雷震謹身殿。上大懼，括內外金如式制之。至期，道士復至，稽首稱謝。梁逾千斤，而二鶴餃之以去。上語廷臣，原吉終不以為然，乃密遣人，訪天下金賤去處，則蹤跡之至西華山下，果有人蠰金者甚賤，乃隨之至山頂，見六七道士，方共斫梁，見人即飛身而去。使者持半梁，復命。上始悔悟。又傳弘治中有徽王亦被道士以此術詐得一銀鏤紋門檻，後事發被擒。此與小說載彈子和尚詐王太尉錢十萬貫事極相類。想羅公遠、葉法善輩皆用此術，而世相傳，真以明皇為游月宮。夫月豈誠有宮哉！
燕、齊之地，無日不風；塵埃漲天，不辨咫尺。江南人初至者，甚以為苦，土人殊不屑意也。楚、蜀之地，則十日九雨；江干嶺側，行甚艱難。其風日晴朗者，一歲中不能三十日也。豈天地之氣。固有所偏耶？
江南每歲三四月，苦霪雨不止，百物霉腐，俗謂之梅雨，蓋當梅子青黃時也。自徐、淮而北，則春夏常旱，至六七月之交，愁霖不止，物始霉焉，俗亦謂之梅雨，蓋霉與梅同音也。又江南多霹靂，北方差少。
魏時河間王子元家，雨中有小兒八九枚墮于庭前，長六七寸，自言“家在河東南，為風所飄至此”。與之言，甚有所知。國初山東歷城王氏方鰥居，一日，天大風，晦冥良久，既霽，于塵坌中得一好女子，年十八九，雲“外國人也。乘車遇風， 然飄墜。”遂為夫婦。今王氏百年科名，貴盛無比，皆天女之後也。
月犯少微，戴逵以為憂。而謝敷死人，為之語曰︰“吳中高士，求死不得。”熒惑入南斗，梁武帝徒跣下殿以禳之，既而聞魏主西奔，大慚，曰︰“虜亦應天象耶？”二人之心一也，一負時名，一負正朔，而卒不應也。然不以為幸，而反以為慚，固知好名之心，有甚于好生者矣。
習鑿齒謂星人曰︰“君嘗聞知星宿有不覆之義乎？”大凡佔星者皆于中天野次窺之，故雲不覆。
晉郭翰少有清標，乘月臥庭中，織女降之，與諧伉儷，後以七寶枕留贈，訣別而去。吾友孫子長少年美皙，七夕之夜，感牛女之事，為文以祝之，詞甚婉麗，忽如夢中，為女仙召至瓊樓玉闕，殊極人間之樂，七日始甦。時皆笑以為妄。余謂非妄也，魅也。人有邪念，祟得干之，就其所想。以相戲耳。
北斗相傳知豕狀。唐一行于渾天寺中掩獲群豕，而北斗不見。國朝徐武功奉斗齋甚虔，闔門不食豕肉，及論決之日，大風霾雷電，有物若豕，蹲錦衣堂上者七焉，遂得赦，戌金齒，是其驗也。一雲︰“北斗九星，七見二隱。”
《晉•天文志》︰“凡五星降于地為人。歲星為貴臣，熒惑為兒童，歌謠嬉戲；鎮星為老人婦女；太白為壯夫，辰為婦人。”其言甚怪誕。然東方朔為歲星，蕭何為昴星，李白為太白星。唐太宗時，北斗化為七僧，西市飲酒。一行時，北斗化為豕，入渾天寺中。西川章仇兼瓊時，太白酒星變為紗帽藜杖，四人飲酒。宋嘉 中，壽星變為道士，飲酒不醉。夫星之精為人所感而生，理或有之，豈有在天之宿，變為人物，下游人間者哉？野史之誕甚矣。至謂狼星直日，遺有殘羊，益妄矣。
古今名世公卿，皆上應列宿，如諸葛武侯、祖逖、馬燧、武元衡之屬，皆將卒而星殞。然自古及今，星殞不知其幾，而懸象在天者，不覺其稀少也，豈既隕之後，還復生長如人耶？夫天之星應地之石也，山海之中，石累取而不竭，斫盡而復出，則星可知矣。
徐整長歷雲︰“大星徑百里，中星五十里，小星三十里。”然星之墜地，化為石，不過尺寸計耳，豈應遽縮至是？萬歷壬子十二月廿五日申時，四川順慶府廣安州，無風無雲，雷忽震動，墜石六塊，其一重八斤，一重十五斤，一重十七斤，小者重一斤，或十余兩，豈有三十里之徑而僅一拳石之多哉？大率以里數言天者，皆杜撰之詞，聖人不道也。
流星，色青，赤地，名地雁，有光者名天雁，其墜之地，主兵。
今歷家祿命，金、木、水、火、土五星之外，又有四余星︰一曰紫氣，二曰月孛，三曰羅喉，四曰計都。而羅、計二星，人多忌之。考歷代天文志，實無此二星也。不知此說仿自何時？余考宋《蠡海錄》所載有之，則其說久矣。今術家以四余為暗曜，豈亦以天象無所見，故為強之說耶？
上官桀時，虹下宮中飲井，井為竭。越王無諸宮中，斷虹飲于宮池，漸漸縮小，化為男子。韋皋在蜀宴將佐，有虹垂首于筵，吸其飲食。晉陵薛願虹飲其釜，願輦酒灌之，遂吐金以報。劉義慶在廣陵，方食粥，虹飲其粥。張子良在潤州，虹飲其甕漿。後魏首陽山中，虹飲于溪。史傳所書，不一而足。夫虹乃陰陽之氣，倏忽生滅，雖有形而無質，乃能飲食，亦可怪矣。今山谷中，虹飲溪澗，人常遇之，亦有飲于池者。昔秦符生謂太白入井，自為渴爾。以此觀之，其言亦未足深笑也。
今人虹、霓俱作平聲讀，然虹亦作去聲，今鳳陽虹縣是也。霓亦作入聲。沈約郊居賦，雌霓連蜷，雲恐人讀作平聲是也。既有雌雄，復能飲食，故字皆從蟲。
余在浙中，見人呼虹作厚音，嘗笑之；後見用修丹鉛錄作鱟鱟者，海物之名也，其字從魚，豈可指為虹霓乎？燕、齊人呼為醬，又可笑矣。吾郡方言呼為空（去聲）。按《韻書》，虹一音貢，又作虹，則閩音亦有自來也。
唐代州西有大槐樹，震雷擊之，中裂數丈，雷公為樹所夾，狂吼彌日，眾披靡不敢近。狄仁杰為都督，逼而問之，乃雲︰“樹有乖龍，所由令我逐之，落勢不堪，為樹所夾，若相救者，當厚報德。”仁杰乃命鋸匠破樹，方得出。夫雷公被樹夾已異矣，能與人言，尤可怪也。又葉遷招曾避雨，亦救雷公于夾樹間。翌日，雷公授以墨篆，與仁杰事政同。
雷之擊人，多由龍起，或因雷自地中起，偶然值之，則不幸矣。一雲︰“乖龍憚于行雨，往往逃于人家屋壁，及人耳、鼻，或牛角之中。所由令雷公捉之去，多致霹靂。”然亦似有知不妄擊者。野史載︰“柴再思當大雷時，危坐不動，忽有四人舁其床，出庭中，俄而大震，龍出，僧道宣右手小指上有小點如麻，因雷鳴不已，出手戶外，一震而失半指。又有藏老僧耳中者，出而僧熟睡不覺。”余從大父廷柱，幼時，婢抱入園中，雷下擊婢，婢走，雷逐之入室，安兒床上，而婢震死，兒無恙也。東郡馬生爾騏言其母，一日，雷繞戶外，念東室漏，趨視之，大震一聲，有龍自其枕下出，穿屋而升，枕掀地上。此非人之幸，亦雷及龍之有知也。
《風俗通》雲︰“雷不蓋醬。”雷聲者，陽氣之發也，收斂之物，觸之輒變動。今人新死未斂者，聞雷聲，尸輒漲起，是也。
《論衡》曰︰“畫工圖雷公狀，如連鼓形，一人椎之。”可見漢時相傳若此。然雷之形，人常有見之者。大約似雌雞肉翅，其響乃兩翅奮撲作聲也。宋儒以陰陽之理，解釋雷電，此誠可笑。夫既有形有聲，春而起，秋而蟄，其為物類審矣，且與雲雨相挾而行。又南方多而北方少，理之不可曉者。萬歷戊戌六月，余在真州，避暑于天寧寺太樹下，旁有浮屠，卓午方袒跣，與客對弈，忽雷震一聲，起于坐隅，若天崩地裂。客驚僕地。余仰視，見火焰一派，從塔頂直入雲中，塔角一磚，擊碎墜地。是日，揚州相距六十里亦震死一婦人。
雷之擊人也，謂其有心耶？則枯樹畜產亦有震者，彼寧何罪？謂其無心耶？則古今傳記，所震所擊者，皆凶惡淫盜之輩，未聞有正人君子死于霹靂者。惟王始興幾罹其禍，卒亦獲免，非妄擊也。蓋其起伏不恆，或有卒遇之者。至于擊人，則非大故，不足以動天之怒耳。然而世之凶惡淫盜者，其不盡擊，何也？曰︰“此所以為天也。使雷公終日轟然，搜人而擊之，則天之威褻矣。聖人迅雷風烈必變，不可以自反無缺，而遂不敬天怒也。
余舊居九仙山下，庖室外有柏樹，每歲初春，雷必從樹傍起，根枝半被焦灼，色如炭雲。居此四年，雷凡四起，則雷之蟄伏，似亦有定所也。
今嶺南有物，雞形肉翅，秋冬藏山土中，掘者遇之，轟然一聲而走，土人逐得，殺而食之，謂之雷公。余謂此獸也，以其似雷，故名之耳。彼天上雷公，人得而食之耶？
傳記六和搭頂有月桂，因風飄落，此說不經之甚。月中豈真有桂耶？夜靜風高，從山外飄來者耳。史傳所載，雨粟、雨麥，及魏河內雨棗，安陽殿雨朱李者，皆此類也。蓋自天而下，故通謂之雨耳。
天門九重，形容之言也。天豈真有門哉？然嘗有人見天門開，中有樓台、衣冠人物往來者，何也？曰︰此氣之開合也。其樓台、人物，如海市蜃宮，頃刻變幻者也。考之史傳，燕馮跋、北齊高洋，皆獨見天開，自知必貴。羊襲吉、馬浩瀾皆見之。王文正公旦幼時，見天門開，中有已姓名，則又異矣。俗雲︰“見天開不以語人，拜之大吉。”又有時裂十余丈，人所共見者，則災異也。
諒輔為五官掾，大旱禱雨，不獲，積薪自焚，火起而雨大至。戴封在西華亦然。臨武張熹為平輿令，乃卒焚死。有主簿小吏皆從焚，焚訖而澍雨至。水旱之數，聖帝明王不能 也。而以身殉之，不亦過乎？諒、戴幸而獲免，張熹死而效靈。前二人之雨，天所以示听卑之意也；後者之焚，天所以絕矯誣之端也。天亦巧矣。
昔人謂冗旱之時，上帝有命，封禁五瀆，此誠似之，每遇旱，即千方祈禱，精誠憊竭，杳無其應也。燕、齊之地，四五月間，嘗苦不雨，土人謂有魃鬼在地中，必掘出，鞭而焚之，方雨。魃既不可得，而人家有小兒新死者，輒指為魃，率眾發掘，其家人極力拒敵，常有叢毆至死者。時時形之訟牘間，真可笑也！
南安王元稹為相州刺史，禱雨不效，鞭石虎像一百，未幾，疽發背死。奚康生在相，亦以禱雨取西門豹舌，三兒暴喪，身亦遇疾。萬歷巳丑，吾郡大旱，仁和江公鐸為守，與城隍約，十日不雨則暴之，既而暴又不雨，則枷之，良久，始解。無何，江至芋江，登舟，墮而傷足，病累月，幾殆。人亦以為黷神之報也。
元微之詩雲︰“江喧過雲雨，船泊打頭風。”過雲雨，打頭風，皆俚語也。今閩人猶謂暑天小雨為過雲雨。
齊地東至于海，西至于河，每盛夏狂雨，雲自西而興者，其雨甘，苗皆潤澤；自東來者，雨黑而苦，亦不能滋草木，蓋龍自海中出也。
俗雲︰“千里不同風，百里不同雨。”然雨非獨百里，有咫尺之地，晴雨迥別者。余一日與徐興公集法海寺，至暮而別。余西行數十步，即遇大雨如注，衣巾淋灕。興公東行，點滴而已。陳後山雲︰“中秋，陰晴天下如一。”此語未試，然亦恐不盡然也。後山又雲︰“世兔皆雌，惟月中兔雄，故兔望月而孕。”此村巷小兒之談，安所得而稱之？”雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離，”古詩有之矣。使置兔室暗中，終歲不令見月，其有不孕者耶？月為群陰之宗，月望而蚌蛤實，月虛而魚腦減，月死而蠃 ζ 焦，又豈月中有雄魚蚌耶？
宋秘閣畫有梁文瓚《五星二十八宿圖》，形狀詭異，不知其何所本，亦猶五岳真形圖也。
《周書》謂天狗所止地盡傾，余光燭天為流星，長數十丈，其疾如風，其聲如雷，其光如電。吳、楚七國反時，吠過梁者是也。然梁雖被圍，未有陷軍敗將之衄。略地屠城之慘，而七國不旋踵以亡，則天狗亦惡能為禍福？俗雲︰“天狗所止，輒夜食人家小兒。”故婦女、嬰兒多忌之。
閩中無雪，然間十余年，亦一有之，則稚子里兒，奔走狂喜，以為未始見也。余憶萬歷乙酉二月初旬，天氣陡寒，家中集諸弟妹，構火炙蠣房啖之，俄而雪花零落如絮，逾數刻，地下深幾六七寸，童兒爭聚為鳥獸，置盆中戲樂。故老雲︰“數十年未之見也。”至嶺南則絕無矣。柳子厚答韋中立書雲︰“二年冬，大雪窬嶺，被越中數州，數州之犬皆倉皇噬吠，狂走累日。”此言當不誣也。
《山海經》曰︰“由首山、小威山、空桑山，皆冬夏有雪。”《漢書•西域傳》曰︰“天山冬夏有雪。”今蜀蛾眉山，夏有積雪，其中有雪蛆雲。
蛾眉雖六月盛寒，未必有雪，惟至絕頂，望正西一片白茫茫然，不知其幾千里。土人雲︰“此西域雪山也。”有一年酷暑，西望不見白者，而巴江之水漲逾百倍雲，是雪山水消耳。
《困學紀聞》雲︰“瓊為赤玉，詠雪者不宜用之。”此言雖是，然終是宋人議論。古人以玉比雪，亦取其意興耳。瓊、琚、瑤、玖。皆玉之美名，非顏色也。且亦此況之詞，寧堪一一著相耶？至于“白鷳失素”，白鷳，白質，黑紋，原非純白，伯厚又不知糾其非，何也？
《詩》︰“相彼雨雪，先集維霰。”霰，雪之未成花者，今俗謂之米粒雪，雨水初凍結成者也。《爾雅》注引《詩》作霓，又謂之霄雪，疏︰“霄即消。”蓋誤以霄為霄也，失之愈遠矣。霄亦音屑，從雨從肖，非從肖也，楊用修辨之甚明。
雹似是霰之大者，但雨霰寒而雨雹不寒。霰難晴而雹易晴，如驟雨然，北方常遇之。相傳龍過則雹下，四時皆有。余在齊、魯。四五月間屢見之，不必冬也。然雹下之地，禾麥經年不生，蓋冷氣凝結，入地未化耳。史書所載，雹有大如桃李者，如雞子者，如斧者，如斗者，惟武帝元封中，雹大如馬頭，極矣。《稽神錄》又載楊行自言︰“天 初，在鼓城，避暑于佛寺，忽聞大聲震地，走視門外，乃見一雹，其高與寺樓等，入地可丈餘，經月乃消。”其言似誕。然宇宙之中，恐亦何所不有。
《春秋》書“雨水冰”。蓋陰霧凝封樹上，連日不開，凍而成冰，人拆取之，枝葉皆具，謂之“樹介”，亦謂木“稼”。俗言“木雨稼，達官怕。”唐永徽、宋元豐中皆有此異，卒有牝雞、新法之禍。萬歷丁丑，余在楚，亦一見之。時江陵不奔喪，斥逐言官，天下多故，是其應也。
風之微也，一紙之隔，則不能過；及其怒也，拔木折屋，掀海搖山，天地為之震動，日月為之蔽虧。所謂“天下之至柔，馳騁天下之至剛”者耶？且百物之生，非風不能長養，而及其肅殺收成之者，亦風也。人居大塊之中，乘氣以行，鼻息呼吸，不能頃刻去風，而及其侵肌骨，中榮衛，卒然而發，雖盧、扁無如之何。至釋氏又謂業風一吹，金石皆成烏有，豈非陶鑄萬物，與天地相終始者哉？蓋天地之中，空洞無物，須得一氣鼓舞動蕩其間方不至毀壞，即如人之有氣息一般。《莊子》所謂“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。”此“息”字亦有二義︰有生息之息，有休息之息。當其生息，便是薰風；及其休息，便是業風。小則為春夏秋冬，大則為元會運世，如斯而已。
常言謂︰“魚不見水，人不見氣。”故人終日在氣中游，未嘗得見，惟于屋漏日光之中，始見塵埃滾滾奔忙，雖暗室之內，若有疾風驅之者。此等境界，可以悟道，可以閱世，可以息心，可以參禪。漆園齊物之論，首發此義，亦可謂通天人之故者矣。
《易》曰︰“天地盈虛，與時消息。”而況于人乎？況于鬼神乎？可見盈虛消息，自有主宰之者，雖天地亦不能違也。然除卻天地，更有何物？此處見解，難以語人，亦不得不以語人也。
聖人之所謂知天者，豈有它哉？亦不過識得盈虛消息之理而已。說天者，莫辯乎《易》。《易》之一書，千言萬語，總不出此四字，但天之盈虛消息，自然者也。聖人之知存亡進退，而不失其正，亦自然者也。世之高賢，亦有懼盛滿而勇退者矣，亦有薄富貴而高蹈者矣，但以出處之間，未免有心，故又多一番魔障也。
李賀詩︰“門前流水江陵道，鯉魚風起芙蓉老。”“鯉魚風”乃九月風也，又六月中有東南風，謂之“黃雀風”。
海風謂之颶風，以其具四方之風，即石尤風“四面斷行旅”者也。相傳石氏女嫁為尤郎婦，尤出賈石思憶之至死曰︰“吾當作大風，為天下婦人阻商旅也。”故名“石尤”雲，亦作“石郵”，見李義山詩。今閩人方音謂之<風貝>風，音如貝焉。<風貝>者，簸也。<風貝>、<風貝>字相近，畫容有訛，音不應差，或者誤作颶，而強為之解耳。
北地之風，不減于海<風貝>，而吹揚黃沙，天地晦冥，咫尺不相見，歲恆一二雲。然每月風之起，多以七八之日，無者得雨則解，閩地亦然也。
閩中亦有<風貝>風，但一歲不一二發，發輒拔樹、掀瓦而止耳。惟嶺南瓊、崖之間，<風貝>風三五年始一發，發則村落、屋瓦、林木，數百里如洗，舟楫漂蕩，盡成齏粉。其將至數日前，土人皆知而預避之，巨室皆以鐵楞木為柱，銅鐵為瓦，防其患也。此亦可謂之“小業風”矣。
《周禮》以十有二風察天地之和，合乖別之妖祥，蓋每歲十有二辰，皆有風吹其律，以知其和與否，此後世《風角》之始也。春秋襄十八年，楚師伐鄭，師曠曰︰“吾驟歌北風，又歌南風。南風不競，楚人多死。”古人音律之微，足以察天地，辨吉凶如此，其法今不復傳矣。但佔卜之家，量晴較雨，一二應驗，其它災祥，即史官所佔，不盡然也。
關東，西風則晴，東風則雨。關西，西風則雨，東風則晴。此《續博物志》之言，不知信否。大抵東西必雨，此理之常。《詩》雲︰“習習谷風，以陰以雨。”谷風，東風也。東風主發生，故陰陽和而雨澤降。西風剛燥，自能致旱。若吾閩中，西風連日，必有大災，亦以燥能召火也。
古語雲︰“巢居知風，穴居知雨。”然鳩鳴鳶團，皆為雨候，則巢者亦知雨也。虎嘯⺮軍見，皆為風征，則穴者亦知風也。至于飛蛾、蜻蜓、蠅蟻之屬，皆能預知風雨，蓋得氣之先，不自知其所以然也。
<風音><風俞>也，舶 也，石尤也，羊角也，少女也，扶搖也，孟婆也，皆風之別名也。濯枝也，隔轍也，潑火也， 也，皆雨之別名也。按《爾雅》︰“風從上而下曰飆，亦曰扶搖。”《莊子》“搏扶搖羊角而上者九萬里”，言大鵬搏此二風而上也。近見諸書引用多雲“搖羊角而上”，而以“搏扶”作連綿字，誤矣。即杜少陵詩︰“五雲高太甲，六月曠摶扶。”想此老亦誤讀也。
《廬山記》︰“天將雨則有白雲，或冠峰岩，或亙中嶺，謂之山帶，不出三日必雨。”然不獨廬山為然，大凡山極高而有洞穴者，皆能吐雲作雨。孔子曰︰“膺寸之雲，不崇朝而雨天下者，其惟泰山乎？”安定郡有峴陽峰，將雨則雲起其上，若張蓋然。里諺曰︰“峴山張蓋雨滂沱。”閩中鼓山大頂峰，高臨海表，城中家家望見之，雲罩其頂，來日必雨，故亦有鼓山戴帽之謠。然它山不皆爾，以鼓山有洞穴故也。《海錄碎事》雲︰“大雨由天，小雨由山。”想不誣耳。
