《舊唐書》譏退之為《羅池廟碑》，以實柳人之妄，然余按《龍城錄》雲︰羅池北，龍城勝地也。役者得白石，上微辨刻書雲︰龍城，柳神所守，驅厲鬼山左，首福土氓，制九丑。予得之，不詳其理，特欲隱余于斯歟？審如是，則碑中所載，子厚告其部將等雲雲，未必皆柳人之妄。而詩所謂︰“驅厲鬼令山之左”，豈亦用石刻語耶？然子厚嘗曰︰“聖人之道，不窮異以為神，不援天以為高。”其《月令論》、《斷刑論》、《天說》、《蠟說》、《非國語》等諸篇，皆此意，而《龍城錄》乃多眩怪不經，又何也？
《尚書》諸序，初總為一篇，《毛詩序》亦然。《史記》有自序，《西漢書•楊雄傳》通載《法言》諸序，仿此例也。其曰︰作《五帝本紀》第一，作《夏本紀》第二，撰《學行》，撰《吾子》之類，與作《堯典》、作《舜典》之義同，蓋序語也。韓退之《原鬼》篇末亦雲︰作《原鬼》。晦庵《考異》謂︰古書篇題多在後，荀子諸賦是也。但此篇前既有題，不應復出。以愚觀之，此乃結語，非篇題也。其文意以為，適丁民有物怪之時，故作《原鬼》以明之。如《史記•河渠書》末雲︰余從負薪塞宣房，悲《瓠子》之詩，而作《河渠書》，退之正祖此。 又《送竇平序》末亦雲︰昌黎韓愈嘉趙南海之能得人，壯從事之答于知己，不憚行于遠也。又樂貽周之，愛其族叔父能合文辭以寵榮之，作《送竇從事少府平序》。後人沿襲者甚多，如李習之《高愍女碑》雲︰余既悲而嘉之，于是作《高愍女碑》。杜牧《原十六衛》雲︰作《原十六衛》。賈同《責荀》雲︰故作《責荀》以示來者。孫復《儒辱》雲︰故作《儒辱》。荊公《閔習》雲︰作《閔習》。豈皆篇題之謂哉？
《白虎通》雲︰“司空主土，不言土，言空者，謂空尚主之，何況于實，以微見著也。”漢儒之繆如此！可發千載之噱。
蔣考叔，天台人。名 ，嘗著《蒙齋門人錄》，內載漢用鳩杖事，舉《風俗通》雲︰俗說高祖與項羽戰于京索間，遁于薄中，羽追求之，時鳩正鳴其上，追之者以為必無人，遂脫。及即位，異此鳩，故作鳩杖以扶老。愚謂，俗說恐未必然，按《後漢•禮儀志》雲︰仲秋之月，縣道皆按戶比民，年始七十者授之以玉杖，之糜粥。八十、九十禮有加，賜玉杖長尺，端以鳩鳥為飾。鳩者，不噎之鳥也，欲老人不噎。
《王深甫集》有《臨河寄介卿詩》，《曾南豐集》亦有《寄王介卿詩》。《能改齋漫錄》載南豐《懷友篇》，蓋集中所遺者，其篇末雲︰作懷友書兩通，一自藏，一納介卿家。
《文選•樂府四首》稱古辭，不知作者姓氏，然《君子行》，李善本無之，此篇載于《曹子建集》，意即子建作也。
《陳勝傳》︰陳守、令皆不在，獨守丞與戰譙門中。師古曰︰郡丞之居守者，一曰郡守之丞。
貞元十五年六月二十九日，隴西李翱敬拜禹之堂下︰“自賓階升，北面立，弗敢嘆，弗敢祈，退降復敬再拜，笑而歸。且歌曰︰惟天地之無窮，哀人生之長勤，往者余弗及，來者余弗聞，已而，已而。”此李翱拜禹言，見集中。姚鉉取之于《文粹》，所歌即屈原《遠游》中語也，蓋與接輿、楊朱、唐衢、韓愈同意，可悲矣。
退之《獲麟解》雲︰“角者，吾知其為牛；鬣者，吾知其為馬。犬豕、豺狼、麋鹿，吾知其為犬豕、豺狼、麋鹿也。惟麟也，不可知。”句法蓋祖《史記•老子傳》雲︰“孔子謂弟子曰︰鳥，吾知其能飛；獸，吾知其能走；魚，吾知其為能游。走者，可以為罔。游者，可以為綸。飛者，可以為罾。至于龍，吾不知，其乘風雲而上天。”子厚《游黃溪記》雲︰“北之晉，西適豳，東極吳，南至楚、越之交，其間名山水而州者以百數，永最善。環永之治百里，北至于浯溪，西至于溪之源，南至于瀧泉，東至于黃溪、東屯。其間名山水而村者以百數，黃溪最善。”句法亦祖《史記•西南夷傳》︰“西南夷君長以什數，夜郎最大，自滇以北君長以什數，邛都最大。”
柳子厚《祭呂衡州文》雲︰“嗚呼！化光今復何為乎？止乎，行乎，昧乎，明乎，豈蕩為大空，與化無窮乎？將結為光耀，以助臨照乎？豈為雨為露，以澤下土乎？將為雷為霆，以泄怨怒乎？豈為鳳為麟，為景星為慶雲，以寓其神乎？將為金為錫，為圭為璧，以棲其魄乎？豈復為賢人，以續其志；將奮為神明，以遂其義乎？”後秦少游《吊 鐘文》全仿此，雲︰“嗚呼！鐘乎！今焉在乎？豈復為激宮流羽，以嗣其故乎？將憑化而遷改，易制以周其用乎？豈為錢、為、為金至、為釜，以供耕稼之職，將為鼎鼐，以效烹飪之功乎？豈為浮圖、老子之像，巍然瞻仰于緇素乎？豈為麟趾、馬蹄之形，翕然為玩于拜國乎？豈為于越之劍，氣如虹霓，掃除妖氛于指顧之間乎？將為百煉之鑒，湛如止水，別妍丑于高堂之上乎？”然子厚又仿《楚辭•卜居篇》耳。
飲酒謂之食酒，《于定國傳》︰“定國食酒至數石，不亂。”如淳曰︰“食酒，猶言喜酒。”師古曰︰“若依如氏之說，食字當音嗜，此說非也。食酒者，謂能多飲費盡其酒，猶雲食言焉。今流俗書輒改食字作飲字，失其真也。然食酒至數石不能亂，可謂善飲，古今所罕有也。柳子厚《序飲》亦雲︰“吾病痞，不能食酒，至是醉焉。”
蜀主衍，荒淫，惑于宦人王承休，遂決秦州之幸。詔下，中外切諫，母後泣而止之，以至絕食，衍皆不從。前秦州節度判官蒲禹卿叩馬泣血，上表累千五百余言，且曰︰“望陛下以名教而自節，以禮樂而自防，循道德之規，受師傅之訓，知社稷之不易，想稼穡之艱難，惜高祖之基局，似太宗之臨御，賢賢易色，孜孜為心，無稽之言勿听，弗詢之謀勿用，听五音而受諫，以三鏡而照懷，少止息于諸處林亭，多觀覽于前王書史，別修上德，用卜遠圖，莫遣色荒，勿令酒惑，常親政事，勿恣閑游。”又曰︰“陛下與唐主方申歡好，信幣交馳，但慮聞道聖駕親行，別懷疑忌，其或專差使命，請陛下境上會盟，未審聖躬去與不去。”又曰︰“陛下纂承以來，率意頻離宮闕，勞心費力，有何所為？此際依然整蹕，又擬遠別宸宮，昔秦王之鑾駕不回，煬帝之龍舟不返。”又曰︰“忍教置卻宗桃，言將道斷，使蒸民以何托？令慈母以何辜？若不慮于危亡，但恐乖于仁孝。”又曰︰“劉禪俄降于鄧艾，李勢遽歸于桓溫，皆為不取直言，不恤政事，不信王道，不念生靈，以至國人之心無一可保，山河之險無一可憑。”衍竟不從。行至綿谷，唐師已入其境，狼狽而歸，遂降魏王繼岌。當五代時，忠義之士落落如晨星，歐公作史，嘗有五代無全人之嘆，幸而有焉，則又為之咨嗟嘆息，反覆不置。如蒲 禹卿之忠諫，非特蜀之所少，亦天下所希有也。然史中曾不少概見，但雲︰衍幸秦州，群臣切諫而已。豈歐公偶失此耶？予于《太平廣記》得此事，故表而出之。太史公言︰離騷者，遭憂也。離訓遭，騷訓憂，屈以此命名，其文則賦也。故班固《藝文志》有屈原賦二十五篇，梁昭明集《文選》，不並歸賦門，而別名之曰騷，後人沿襲皆以騷稱，可謂無義，篇題名義且不知，況文乎？世俗誤以錄囚為慮囚，按《雋不疑傳》︰每行縣錄囚徒還，師古曰︰省錄之， 知其情狀有冤滯與否。今雲慮囚，本錄音之去者耳，音力具反。而近俗訛其文，遂為思慮之慮。然則錄誤為慮，自唐已然矣。
《莊子》內篇《德充符》雲︰自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。東坡《赤璧賦》雲︰蓋將自其變者觀之，雖天地曾不能以一瞬；自其不變者觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？蓋用《莊子》語意。梁任有《文章緣起》一卷，著秦漢以來文章名目之始。按︰論之名，起于秦漢以前，荀子《禮論》、《樂論》，莊子《齊物論》，慎到《十二論》，呂不韋《八覽》、《六論》是也。至漢，則有賈誼《過秦論》。 乃以王褒《四子講德論》為始，誤矣。
柳子厚雲︰夫文為之難，知之愈難耳。是知文之難，甚于為文之難也。蓋世有能為文者，其識見猶倚于一偏，況不能為文者乎！昌黎《毛穎傳》，楊誨之猶大笑以為怪，誨之蓋與柳子厚交游，號稍有才者也。東坡謂南豐編《太白集》，如《贈懷素草書歌》並《笑矣乎》等篇非太白詩而濫與集中。東萊編《文鑒》，晦庵未以為然。以諸有識者，所見尚不同如此，則俗人之論易為紛紛，宜無足怪也。故韓文公則為時人笑且排，下筆稱意，則人必怪之。歐公作《尹師魯墓銘》，則或以為疵繆。歐公初取東坡，則群嘲聚罵者，動滿千百。而東坡亦言張文潛、 秦少游，士之超軼絕塵者。士駭所未聞，不能無異同，故紛紛之論，亦嘗及吾與二子。吾策之審矣，士如良金美玉，市有定價，豈可以愛憎口舌貴賤之歟。作《太息》一篇，使秦少章藏于家三年，然後出之，蓋三年後當論定也。往時，水心先生汲引後進，如饑渴然。自周仲南死，文字之傳未有所屬，晚得簣窗陳壽老，即傾倒，付囑之。時士論猶未厭，水心舉《太息》一篇為證，且謂他日之論，終當定于今日。今才十數年，世上文字日益衰落，而 窗卓然為學者所宗，則論定固無疑。然水心之文，世猶深知之者少，則于 窗之文，宜亦未必盡知之也。更一二百年後，以俟作者，然後論益定耳。
水心少與陳龍川游，龍川才高而學未粹，氣豪而心未平，水心每以為然也。作《抱膝軒》詩，鐫誚規責，切中其病。是時，水心初起，而龍川已有盛名，龍川雖不樂，亦不怒，垂死猶托銘于水心。曰︰“銘或不信，吾當虛空中與子辯。”故水心《祭龍川文》雲︰“子不余謬，懸俾余銘。”且曰︰“必信視我如生，疇昔之言，余豈敢苟哀哉。此酒能復飲否？”水心既嘗為銘而病耗失之後，乃為集序，精峭卓特，嘆其才不為世所知，世所知者科目耳。又謂同甫之學惟東萊知之，晦庵不予又不能奪，而予猶不曉，皆所謂必信者。後諸子再求銘，水心遂以陳同甫、王道甫合為一銘，蓋用太史公老子、韓非及魯連、鄒陽同傳之意。老子非韓非之比，然異端著書則同。魯連非鄒陽之比，然慷慨言事則同。陳同甫之視王道甫，雖差有高下，而有志復仇、不畏權幸則同。其言大義、大慮、大節，以為春秋戰國之材無是，稱揚同甫至矣。末後微寓抑揚，其論尤正，又與昌黎評柳子厚略相類。水心于龍川，自少至老、自生至死，只守一說，而後輩不知本末，或以為疑，此要當為知者道也。
西山初守泉南，士民愛之如父母。後師隆興，頗抑強扶弱，謗譽幾相半。改帥潭，士民愛之復如泉南。後西山退居，書于冊雲︰“洪之政駁，任氣為之也。
湘之政醇，任理為之也。”若公可謂知過進德者矣。
《國史•章得象傳》閩中謠雲︰南台江合出宰相。至得象相時，沙涌可涉。台州舊有謠雲︰下渡沙漲出宰相。至謝子肅為相，果驗。
為文，須遇佳題伸直筆。不然，則文雖工，不足貴矣。今世以掌制為儒者至榮，夫不能堪其任者，固不足為榮矣。就能堪其任，而朝廷或繆于升黜，不必遇佳題。朝廷或牽于忌諱，不能伸直筆。則掌制乃儒者之至辱也。開禧間，廟堂欲以水心直北門，水心辭不能，且雲︰“某作一語，當用十日半月，恐不及事。”蓋是時，國論已非，水心正慮墮此二者，故設辭耳。 窗初入館，史相極傾慕。未幾，意向不合，語人曰︰“陳壽老好一台諫官，只太執耳。”後又遣所親諭意，欲以為權直學士院。 窗答雲︰“某不能以文字與人改，不可為權置。”史聞之，不樂。 窗遂久不遷，蓋史當國，凡代言者必進稿本，史或手自涂抹，或令館人刪改。如辛卯火災，陳立道卓草《罪己求言詔》，有雲︰朕為人子孫，而不能保守宗廟；為人父母，而不能安全井邑。盡有意味。史惡其太直，不用。再具稿，復不用。至三具稿，復不付出。叩之，則曰︰“今敷文竄改矣。”敷文，其子宅之也。陳但飲氣而已。所謂儒者之至辱，又不止于無佳題，枉直筆而已。當時代言之人，猶不自知恥，可嘆也！
本朝四六，以歐公為第一，甦、王次之。然歐公本工時文，早年所為四六，見《別集》，皆排比而綺靡。自為古文後，方一洗去，遂與初作迥然不同。他日見二甦四六，亦謂其不減古文，蓋四六與古文同一關鍵也。然二甦四六，尚議論，有氣焰，而荊公則以辭趣典雅為主，其兼之者歐公耳。水心于歐公四六，暗誦如流，而所作亦甚似之。顧其簡淡樸素，無一毫嫵媚之態，行于自然，無用事用句之癖，尤世俗所難識也。水心與 窗論四六， 窗雲；“歐作得五六分，甦四五分，王三分”。水心笑曰︰“歐更與饒一兩分可也。”水心見 窗四六數篇，如《代謝希孟上錢相》之類，深嘆賞之。蓋理趣深而光焰長，以文人之華藻，立儒為之典刑，合歐、甦、王為一家者也。真西山嘗謂余四六頗淡淨而有味，余謝不敢當，因言本得法于 窗，然才短，終不能到也。
孔子適周，問禮于老子。老子曰︰吾聞良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，去子之虛氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身，吾所以告子者，若是而已。夫孔子以禮問聃，則聃非不知禮者，而聃之言如此，亦豈非禮之意，然而獨諱言禮，顧以為禮者，忠信之薄而亂之首也。蓋聃之于禮，尚其意不尚其文，然使文而可廢，則意亦不能以獨立矣。此老子鑒文之弊，而矯枉過正之言也。或謂有二老子︰絕滅禮樂之老子與孔子問禮之老子，不同兼。太史公《老子傳》多疑詞，既稱莫知其所終，又稱百六十余歲，或二百余歲。既稱太史儋即老子，又稱非也。世莫知其然否。意者有二子，而太史公不能斷耶？余謂老子所答問禮之旨，即是道德五千言之旨，其論禮之意則是，其廢禮之文則非耳。太史公雖不能斷，然亦卒斷之曰“老子，隱君子也。”既曰隱，則其年莫得詳亦宜矣。且太史公去周近，尚不能斷，後二千余年，將何所據而斷耶？
歐公記菱溪石，慮後人取去，則以劉氏子孫不能長有此石為戒。東坡記四菩薩畫，慮後人取去，則既以父母感動人子，而亦以廣明之賊不能全子孫，而有此畫為戒。以僕觀之，石雖奇，畫雖工，要皆外物耳。歐公之移置二石，雖非取為己有，其為取一也。東坡既知舍此畫矣，而猶汲汲恐他人之取，其為不能舍亦一也。石與畫，自二公不能不戀戀，而欲使他人不戀戀，得乎？中人以上不待戒，中人以下，苟萌貪機，雖刑禍立至，尚不知戒，況身後盛衰乎？且東坡之舍此畫曰︰為父母也，安知他人取之者，不亦曰為父母乎？然則二公之見，猶不免于痴矣。（余雲︰米元章臨終焚所玩法書名畫，即是此意。）
台之諺稱水母以蝦為目，蓋非虛語。《廣韻》言︰ 它即水母也，以蝦為目。
文雖奇，不可損正氣；文雖工，不可掩素質。
為文，大概有三︰主之以理，張之以氣，束之以法。
前輩為文，雖或為流俗嗤點，然不肯輒輕改，蓋意趣規模已定，輕重抑揚已不苟，難于遷就投合也。歐公作《範文正公神道碑》，載呂、範交歡弭怨始末，範公之子堯夫不樂，欲刪改，公不從。堯夫竟自刪去一二處，公謂甦允明曰︰“範公碑為其子弟擅于石本移動，使人恨之。”荊公作錢公輔母墓銘，錢以不載甲科通判出身，及諸孫名，欲有所增損。荊公答之甚詳，大略謂︰一甲科通判，苟粗知為詞賦，雖閭巷小人皆可以得之，何足道哉？故銘以謂，閭巷之士以為夫人榮明天下，有識者不以置悲歡榮辱于其心也。七孫業文有可道，固不宜略，若 皆兒童，賢不肖未可知，列之于義何當也？又雲︰“鄙文自有意義，不可改也。宜以見還，而別求能如足下意者為之耳。”東坡作《王晉卿寶繪堂記》，內雲︰“鐘繇至以此嘔血發冢，宋孝武、王僧虔至以此相忌，桓玄之走舸，王涯之復壁，皆以兒戲害而國，凶而身，此留意之禍也。”王嫌所引用非美事，請改之。坡答雲︰“不使則已，使即不當改。”蓋人情喜諛而多避忌，雖範、錢、王，聞人猶不免，何怪流俗之紛紛乎？而作者之文，固不肯諛，固不肯避忌，雖與範、錢、王厚善，亦終不為改也。水心作《汪參政勃墓志》，有雲︰佐佑執政，共持國論。 執政，蓋與秦檜同時者也。汪之孫浙東憲綱不樂，請改。水心答雲︰凡秦檜時執政，某未有言其善者，獨以先正厚德，故勉為此，自謂已極稱揚，不知盛意猶未足也。汪請益力，終不從。未幾，水心死。趙蹈中方刊文集未就，門下有受汪囑者，竟為除去“佐佑執政”四字，碑本亦除之，本非水心之意也。水心答書，惜不見集中。退之雲︰吾之為此文，豈取其句讀不類于今者邪？思古人而不得見，學古道則欲兼通其詞。通其詞者，本志于古道者也。古之遭，不苟毀譽于人，則吾之為斯文，皆有實也。然則妄改以投合，則失其實矣。穆伯長貧甚，為一僧寺記，有賈人致白金，求書姓名。伯長擲金于地曰︰“吾寧餓死，終不以匪人污吾文也。”夫求書姓名且不可，而肯妄改以投合乎？前古作者所為墓志及他文，後多收入史傳，使當時苟務投合，則已不能自信，豈能信世乎。水心為《窗集》字末雲︰趨舍一心之信，否臧百世之公。此二句，最有味，學文者宜思焉。故凡欺誑以為文者，文雖工，必不傳也。 水心文本用編年法，自淳熙後道學興廢，立君、用兵始末，國勢污隆，君子小人離合消長，歷歷可見，後之為史者當資焉。
水心與 窗論文至夜半，曰︰“四十年前，曾與呂丈說。”呂丈，東萊也。因問窗某文如何？時案上置牡丹數瓶，窗曰︰“譬如此牡丹花，他人只一種，先生能數十百種。”蓋極文章之變者。水心曰︰“此安敢當，但譬之人家觴客，或雖金銀器照座，然不免出于假借，自家羅列僅磁缶、瓦杯，然卻是自家物色。”水心蓋謂不蹈襲前入耳。磁瓦雖謙辭，不蹈襲則實語也。然不蹈襲最難，必有異稟絕識，融會古今文字于胸中，而灑然自出一機軸方可。不然，則雖臨紙雕鏤，只益為下耳。韓昌黎為樊宗師墓志，言其所著述甚多，凡七十五卷，又一千四十 余篇，古未嘗有，而不蹈襲前人一言一句，又以為文從字順。則樊之文亦高矣，然今傳于世者僅數篇，皆艱澀，幾不可句，則所謂文從字順者安在？此不可曉也。相如賦雲︰諸蔗巴苴，注雲︰甘柘也。曹子建《都蔗詩》雲︰“都蔗雖甘，杖之必折。巧言雖美，用之必滅。”《六帖》雲︰張協有《都蔗賦》。
