真未可以易言歸也，求歸于未有所修之日，則歸真無路。求歸于有所修而未化之日，則歸真有己。無路不可不以言歸，有己亦不可以言歸也。言歸于知歸之日，則知歸即非歸也。有為所歸者，有知所歸者，是二之也，二不可以言歸也。言歸于不知有歸，而自歸之日，則猶知其有。不知也知其有，不知則亦猶之乎其有知也。有知，不可以言歸也。然則歸真者將奈何？曰︰求歸于不知所歸之日，則用修，修所以磨洗其後天之氣質也。求歸于將有所歸之日，則又當擺脫其修。蓋有所修，而不知擺脫，則其修皆為歸真之障。或亦知擺脫矣，而不能擺脫之以至于盡，則其擺脫亦皆為歸真之障。夫是以愈求歸，而愈不得歸也。擺脫之道奈何？曰︰于其所急欲歸者而忘之，忘乎其修也，而並忘乎其真。忘之者，歸之機也。然則于何地焉忘之，即于其視听雲為處忘之。蓋視听雲為之地，可以背真，可以憶真，可以忘真。若視矣，而必求其有當于真之所以為視，則其視已非真矣。听矣，而必求其有當于真之所以為听，則其听已非真矣。求當之心，即視听之障也。障則何以言歸？雲矣、為矣，而必皆求其有當于真焉，則其雲者、為者，已非真矣。求當之心，即雲、為之障也。障則何以言歸？夫是以愈求歸而愈不得歸也。忘之者將奈何？忘乎其所以為視之理也，而並忘乎其我之有視。忘乎其所以為听之理也，而並忘乎其我之有听；忘乎其所以雲、為之理也，而並忘乎其我之有雲、為。知有忘，猶不可言忘也，而必忘乎其所以忘，而尤必忘乎，忘乎其所以忘，而乃可以為真忘也。真忘者，無我無他矣╴無我無他，則並泯其歸之跡矣。泯其歸之跡，而乃可以為歸真之妙境也。是則以無所修為修，以無所進為進，仍復以無所得為得，而乃可以無所歸為歸也，此全體歸真之義也。
清源黑氏曰︰“大世界始于無稱，小世界終于無我，天人一致，即最初無稱矣；然歸真未易言也，必忘修、忘知、忘我、忘他，一切俱忘，本然獨湛。一無所歸，始為歸也。或曰︰‘忘至如此，不幾鄰于死槁寂滅乎？’惡！是何言也？自我形軀發現本然體用，如火著炭，如日光之映玻璃，雲何死搞寂滅？！”
