人類既平等之後，大仁盎盎矣。雖然，萬物之生皆本于元氣，人于元氣中，但動物之一種耳。當太古生人之始，只知自私愛其類而自保存之，苟非其類則殺絕之。故以愛類為大義，號于天下，能愛類者謂之仁，不愛類者謂之不仁，若殺異類者，則以除害防患，亦號之為仁。夫所謂類者，不過以狀貌體格為別耳，與我人同狀貌體格則親之愛之，與我人不同狀貌體格則惡之殺之。是故子者吾人精氣所生也，虱者吾人汗氣所生也，然生子則愛之養之惟恐其不至矣，生虱則殺之絕之惟恐其不至矣；均是所生也而愛惡迥殊，豈不以類之故哉！是以胎孕而生者，苟有生蛇、犬異類之物，則必撲而殺之，即生子之耳目手足少異者，亦多不養焉。然則人之所愛者，非愛其子也，愛其類己也。故螟蛉之教誨，苟似我者則愛之矣，甚矣愛類之大也！孔子以祖宗為類之本，故尊父母。子女者愛類之本也，兄弟宗族者愛類之推也，夫婦者愛類之交也，若使與獸交者，則不愛之矣。自此而推之，朋友者，以類之同聲氣而愛之也；君臣者，以類之同事勢而愛之也；鄉黨者，以類之同居處而愛之也，為邑人、國人、世界人，以類之同居遠近而為愛之厚薄也。以形體之一類為限，因而經營之，文飾之，制度之，故殺人者死，救人者賞，濟人者譽，若殺他物者無罪，救濟他物者無功。盡古今諸聖聰明才力之所營者，不過以愛其人類，保其人類，私其人類而止。若摩西、摩訶末者，以立國為事，自私其鄉國，率人以食人，其為隘陋殘忍，不待擯斥。即中國諸聖乎，耶穌乎，祚樂阿士對乎，索格拉底乎，言論心思之所注，亦不過私其同形之人類，于天生萬億兆物之中，僅私一物，愛一物，保一物；以私一物，愛一物，保一物，則不憚殺戮萬物，矯揉萬物，刻斫萬物，以日奉其同形之一物。其于天也，于愛德也，所得不過萬億兆之一也；其于公理也，于愛德也，所失已萬億兆之多。已乎，已乎，公之難乎，愛德之羞乎！夫將自僅愛其同類同形之物而言之，則虎狼毒蛇，但日食人而不聞自食其類，亦時或得人而與其類分而共食之。蓋自私其類者，必將殘刻萬物以供己之一物，乃萬物之公義也。然則聖人之與虎，相去亦無幾矣。不過人類以智自私，則相與立文樹義，在其類中自譽而交稱，久而人忘之耳；久之又久，于是虎負不仁之名，而人負仁義之名。其實人者日食鳥獸之肉，衣鳥獸之皮，剝削草木，雕刻土金，不仁之尤，莫有大者，虎曾不得人不仁之萬一而顛倒其名義，蓋皆由于人之狡智哉！夫立國者，必以背己者為賊，而以誅除異己者為功。人之于他物亦然。故人者，私而不仁之至者也。所謂盜賊者，能殺人而建其私家之功，故官刑之；所謂豪杰者，能殺人以建其私國之功，而聖人斥之；聖人者，能殺物而建其私類之功，在天視之，其可斥一也。雖然，殺鳥獸者，亦人之有不得已也。夫以太古大鳥大獸之期，獸蹄鳥跡交于中國，故風後、力牧殪大風而殺 ，益烈山澤而焚鳥獸，周公驅虎、豹、犀、象、蛇、龍而放之，以為大功，蓋不殺鳥獸，則人類絕不得存久矣，豈特無望于大同，而欲求此數千年之據亂世，亦安可得哉！以親親之殺言之，兩害相形則取其輕，寧有殺獸之不仁而不可有絕人類之大不仁，則殺之宜也，雖有殺根存于種性而不能顧也。至于大同世乎，則全地皆為人居，鳥穴獸窟搜焚淨盡，惡獸毒蛇，其無遺種矣。今緬、暹、印度、安南之象日少，而非洲、西亞之獅必日少一日矣。他日雖有猛獸，亦皆圈之囿中以供博異之考求而已。自余蕃孳，皆豢養之馴物，若牛、馬、羊、豕、犬、貓等，非有與人爭殺者也，以供人用者也。且牛、馬、犬、貓之知識靈明，其去人蓋不遠矣，其知痛苦亦甚矣，而縱一時之口腹，日屠殺之，熟視其觳觫宛轉哀鳴而不顧。以為與人爭，殺而自保其種類乎，則非也；以為權其輕重，不得已而殺之以救人乎，則亦非也，不過供口腹而已。以為味美而足樂乎，亦非也，日常食之，不識其美，以為樂也。以為有大益于人而足補精健體乎，是似然矣，亦不盡也。日本人只食蘿白而亦精健，印度人亦多不食肉而亦強健，則亦何必日殺鳥獸，令其痛苦呼號以博我之一飽哉！以一飽之故而熟視鳥獸之痛苦呼號，上背滅理，下種殺根，其不仁莫大矣。
故婆羅門、佛者，人道之至仁也，無以逾之矣。印度人見蟻不履，見蟲不殺，其余化亦仁矣哉！雖然，未至其時而發高論，必不能行也。方當亂世，國與國爭，家與家爭，人與人爭，人且食人肉，何有于鳥獸肉乎！雖為大仁，施之少躐等矣，亂次以濟矣。雖然，婆羅門、佛者，真天下之好也，雖茹苦不舍也，仁人也夫！吾好仁者也，主戒殺者也。嘗戒殺一月矣，以今世必未能行也。故孔子有遠庖廚之義，以今世之故，雖不能至于至仁也，但勿使殺根種焉，亦不得已者乎！孔子之道有三︰先曰親親，次曰仁民，終曰愛物。其仁雖不若佛而道在可行，必有次第。亂世親親，升平世仁民，太平世愛物，此自然之次序，無由躐等也，終于愛物，則與佛同矣，然其道不可易矣。大同之世，至仁之世也，可以戒殺矣。其時新術並出，必能制妙品，足以代鳥獸之肉而補益相同者，且美味尤過者。當是時，人之視鳥獸之肉也猶糞土也，不戒殺而自能戒矣。合全世界人而戒殺矣，其視牛、馬、犬、貓，如今之視奴僕，親之，愛之，憐之，恤之，用之，而食之，衣之，斯為大同之至仁乎！
當代肉妙品未出之先，必不能絕肉食也，于是量全地人之所食，而牧部量地畜牧而供之。其殺之也，以電機殺之，不使其有呼號痛苦之苦。夫所尤惡于殺而惻隱所生者，在其苦耳，今既不苦，則鳥獸終有死之日。雖不得終其天年乎，然于彼無苦而在人亦不致植其殺根也，斯亦于不仁之中有仁在焉，亦遠庖廚之推類至盡也。
當大同之世，全地之獸皆治及之，其惡毒而噬人者絕其種焉。各地皆有生物院，或留其一二種以考物種，皆由人飼養之，各因獸所生所樂之地，為之堆山穴石以處之，而以鐵欄圍之焉，其數取足供全地生物院之數而止。生物院皆置于山中，否則假山焉。蓋全地之大，自生物院而外，無復有猛獸者矣，只有馴獸耳，蓋至是全地皆為人治之地矣。夫獸與人同宗，而才智稍下，遂至全絕，此則天演優勝劣敗之極至矣夫。
其馴獸，若牛、馬，則為駕重乘躍之用，犬、貓則為娛弄隨從之用，猴則尤靈，至大同時必通其語，則供僕從使令之用，鸚鵡供傳言歌舞之用，蓋人等皆平，則惟奴使馴獸、靈鳥而已。當是時，猴、鸚為上，牛、馬、犬、貓次之。此則人多畜之，滿于全地，其種最盛。若象及剛角鹿之奇大，而馴鹿之文明皆人所愛畜者，其種亦繁孳，不須約束，听其游于園囿山原間以供玩樂。蓋人治極強，受其馴擾者則生存而孳其種，不受馴擾者則掃除而絕其種，亦人治之不得不然者耶？凡茲豢獸，皆用而不殺，死則化之。孔子以敝蓋埋犬，敝帷埋馬，待以人道，其仁愛之至歟！
鳥盈天空，既戒殺生，則听其飛翔歌舞以流暢天機之行，點綴空中之畫，皆供人之樂也。若其大鷹、雄鶻力能殺人者，則捕絕其種焉，此為保人類所不得已也。若其孔雀、彩雉、白鶴、鴛鴦、秦吉、畫眉及南美綠羽長尾之小鳳，聲色足娛，供人豢養，由來久矣。鸚鵡能畜，其最上者以代奴婢，應繁其種。大同之世，園林益多，游樂之人更眾，則此物尤盛焉。鳥與人為遠宗，而依天不依地，與人不爭，故其類多全焉。鱗介類之生，下于鳥獸，上于昆蟲，而皆有智，則亦痛苦，是皆眾生也，與人為遠宗耳，既已戒殺，一律縱之。夫龜鱉遨游沼澤嬉嬉，蛤蛙之類，當同比例；惟黿、鼉、蛟、鱷之大者，特能殺人則除之。凡治鳥獸之大例，其害人者則除，其不能害人者則存之，此通義也。
故戒殺者，先戒殺牛、馬、犬，以其靈而有用也；次戒殺雞、豕、鵝、鴨，以其無用也；終戒及魚，以其知少也。是故食肉殺生，大同之據亂世也，電機殺獸，大同之升平世也；禁殺絕欲，大同之太平世也，進化之漸也。
然則如佛之一切戒殺乎？亦不然也。蟲則游于地上，無地無之，若必盡戒殺，則蟲能侵人，其疾病多矣，是與印度無異也，人之自保其類，亦不若是其迂也。今定一律，凡有犯人者許殺之，是亦不得已也。若夫一切蟲虱之類，是時亦必有新藥能令蟲虱自不侵犯人室者，則亦不須殺之矣。雖然，人既為人，既有身有形矣，滯于形矣，有所限之矣，雖欲為仁，烏能盡吾仁？雖欲為愛，烏能盡吾愛？萬物之形，有大有小，其大有盡而其小則無能盡也。 螟巢于蚊 ，三飛而蚊不知，今夫 螟物之至大者也。今置滴水于杯，而以顯微鏡視之，則見萬蟲蠕蠕，有圓者，有長者，有輪而角者，有翅而足者，千怪萬匯， 縮縮，不能盡也。大同之世，顯微鏡之精，拓于今日不知幾億兆京垓 倍，今之視蟻如象矣，異日之視微生物之大，將如負青天之大鵬矣。滿空盡皆微生物也，以人之宏巨，一欠伸噓吸，而殺微生物無數，一舉足揮手，而殺蟻蟲無數。蓋吾自謂好仁，而自有生以來，殺微生物不知經幾千倍恆河沙無量數也。謂彼為麼麼無知乎，而顯微鏡視之，則過于龍象矣，是亦眾生之巨者也，是亦生物也。佛者號戒殺，而日殺生無數矣。昔者佛命阿難以缽取水，阿難言水有微生物，不當取而飲之，佛謂不見即可飲。夫佛言“眾生”，但當論生物不生物，不當論見不見，假令不見者而為人也，則亦可殺之乎？蓋井水不飲，實不可行，故佛為遁詞。抑知佛雖不飲水，而不能不吸氣也，氣有呼吸，即佛有殺生矣，吾不能遁于氣外而不吸之，即安能仁于生物而不殺之乎！仁乎，仁乎，終不能盡，故孔子止遠庖廚；生乎，生乎，終必有殺，故佛限于不見。已乎，已乎，生生無盡，道亦無盡，惟其無盡，故以盡盡之。故道本于可行而已，其不可行者，雖欲行之，不能不止矣。吾仁有所限矣，吾愛有所止矣，已夫，已夫，雖大同之仁，戒殺之愛，置之諸天之中，其為仁不過大海之涓滴也夫！雖然，諸天之內，諸天之外，為仁者亦無以加茲。
