剛柔迭用，此孔聖與老子所由變；剛柔合一，此孔聖與老子所由化也。後世孔老玄黃之爭，起于老子尚柔絀剛，異于易旨。而專氣致柔之說，以為異于孟子至大至剛、直養無害之旨。而不知老子所謂專氣致柔者，欲人靜專其氣，以推致其柔，則所推致之柔即至柔也。蓋嘗讀易，而知柔之易廢與剛之易折者，皆非其至也，至柔則不可以柔相矣，不能廢也；至剛則不可以剛相矣，不能折也。言其至柔之象，則牝馬之行地無疆近之矣，故曰坤至柔而動也剛，養氣者養其至柔而得其動剛，使人不得以柔相之，此非專氣者不能；猶之養其至剛，如干之 龍無首，使人不得以剛相之，非直養者不能也。直非專也，然未有不專而能直者，譬諸草木其拳曲者，生氣散；其勁直者，生氣專；其雜柔者，生氣曲；其專一者，生氣直。專氣之與直養，寧有二哉？古之善言養氣者莫如蒙莊，蒙莊，老氏之徒也，蓋嘗以養 雞者明養氣之旨矣。其言曰︰紀��子養斗雞，問雞可斗乎，曰未也，猶虛𪄣而恃氣；又十日問之，曰未可也，猶疾視而盛氣；又十日問之，曰可矣，其德全矣，望之似木雞矣。異雞無敢應者，反走矣。而孟子自明其養氣之方，亦惟是無暴其氣、勿正勿忘勿助長而已。由木雞之言通之，既得專氣，又得直養焉；由無暴之言通之，既得直養，又得專氣焉。則是專氣致柔，亦以致剛也；則是直養以無害，其剛亦無害其柔也；則是剛柔合一，以體天地之撰，以通神明之德。而老易莊孟有不殊途同歸者乎？且夫人習聞柔危剛勝之說，而不知專氣所致之柔，至柔也，至柔無危，夫豈勝與不勝所可言哉？不觀之風與水乎？風之為物柔矣，指風則勝風，{足酋}風又勝風矣，非風不勝指與{足酋}也，以指與{足酋}為不足勝，故養其勝于無勝也。及其怒號 忽，天下莫能勝風，此則柔至而風之氣專矣。水之為物也柔矣，投礫于水，水不勝；投針于水，水又不勝矣。非水不勝礫與針也，以礫與針非其所宜勝，故養其大勝于小不勝也。及其震蕩沖擊，天下莫能勝水。此則柔至而水之氣專矣。然則風氣之專，不專于拔屋折木、走石卷�ế妙氶A方其噫氣，已直養于天籟之初而無害。水氣之專，不專于傾湫倒峽、懷山滔天之時，方為原泉，已直養于溟滓之始而無害。藉令風水之養不直，則風水之氣不專，而風水之柔不至，柔不至，則其在人也為婦人之仁；剛不至，則其在人也為匹夫之勇。欲冀其不折不廢也，不可得矣。吾乃知聖人之學，剛柔動直專靜，一而已矣。觀于孔子之言干曰“其靜也專，其動也直”，則是至剛如干，亦與坤同其靜專矣；言坤之六二曰“六二之動，直以方也”，則是至柔如坤，亦與干同其動直矣。孔子未嘗歧乾坤之動靜專直以立言，而後人乃欲歧老易為二，歧老子之專氣與孟子之直養為二，是豈知乾坤變化之道與陰陽不測之神哉！
