近世之言心性者多方矣。或曰心為性情之主，心主獨尊，性情斯屬者。或曰性肇于天命之始，性在心前，心在性後者。或以心與性智殊分，或以心在性情中間者，此皆離心性而二之，未嘗合心性而一之也。蓋嘗自童�O時，側聞先君之教，依考亭注雲︰性者心之生理也。人之初生，有是本心，即有是本性。體用同本，故曰生理。既為生理，豈有主客尊卑二涂、前後中間三際，可以方所位置也哉？厥後聞寒山子“吾心如秋月”之偈，而益暢然于先君子之旨矣。以為心如秋月，則性如秋月之光也。心本湛寂，性亦湛寂，猶之月本湛寂，光亦湛寂也。性滿大虛，心亦滿大虛，猶之光滿大虛，月亦滿大虛也。若夫燭理之明而為智，猶月光燭空之明而成照，而其緣物所感而為情，猶月光隨物所映而成影。情有喜怒哀樂，不違一性，猶影有山川動植，不違一光也。情且不能違性，而謂性能離心乎？故知性為心光，光為月性，離光非月，離性非心，心性本同，渾淪無間，語大非外、語小非內，收之一掬而彌綸六合，測之無朕而包羅萬有，此其故，蓋有不可思議者矣。譬如月夜玩月江浦，一舟順流，鼓棹左旋，水月江光與舟俱左；一舟逆流，張帆右轉，水月江光與舟俱右。人但見月光在天，隨舟左右，圓通環應，而不知所以左右者，以其本然者無左右也。又如月夜待月泉邊，一人鑿泉，取水下注，空中月光與鑿俱下；一人汲泉，取水上升，空中月光與汲俱上。人但見月光在天，圓通環應，隨空上下，而不知所以上下者，以其本然者無上下也。又如月夜宴坐高秋，一坐月室，開窗放月，月光出窗不見其滅；一坐暗室，開檐納月，月光入檐不見其增。人但見月光在天，圓通環應，出入檐窗，而不知所以出入者，以其本然者無出入也。從其本然者觀之，寂而無為，收天下山河林木江泉檐窗百千萬億月光攝于一月之光，常在也而無在也。自其環應者觀之，渾而無跡，由一月光布為天下山河林木江泉檐窗百千萬億之月光，無所不在也而皆無所在也。古之聖人，退藏于密，而吉凶與民同患；淵穆無朕，而上下與天地同流。其圓通環應亦猶是也。而人乃于此妄分前後，謬列次第，是何異鏤空為月，粉飾太虛以為光也哉？心性之學，聖人每微言之，大學言心而不言性，中庸言性而不言心，黃帝堯舜以前皆相傳以心，而不言性。非不言也，蓋見夫心性無二，言心而性在，言性而心在，猶之月光無二，指月而光在，指光而月在也。西方之教，諄諄言心而兼言性者，非兼言也，蓋恐人不識心，而以肉團意識有生有滅者為心，故表無相之妙性，以示原明之真心。猶言月者，恐人不識月，而以七寶台成有修有壞者為月，故指空洞之妙光，以標常淨之真月也。孟子言存心養性，心存則性養，猶月圓則光滿，未可于圓月之前更求滿光也。禪門明心見性，性見則心明，猶光見則月明，未可于見光之後別求明月也。則何也？以其本然者無先後、無同異、無得失、無是非也。故雖老稚變遷，而本然之真心妙性，即變遷而普現；𨦉魄代謝，而本然之真月妙光，即代謝而全彰矣。蓋至寂照兩忘，境智雙泯，則並考亭所謂生理，皆為贅語，又況能強為區別方所也哉？吾故曰，常在也而無在也，無所不在也而皆無所在也。
