或問知與覺何以別乎、郭子曰、天之生斯民也、使先知覺後知使先覺覺後覺予天民之先覺者也則伊尹晰之矣、 覺後知曰覺。覺後覺曰覺。而自任先覺。不任先知。則知淺而覺深。故朱子曰、知吾當然、覺悟所以然也。子曰知之為知之、不知為不知、是知也、而並不知者知之。覺也。子思子曰、夫婦之愚可以與知知也、及其至雖聖人亦有所不知焉、而並有所不知者知之。覺也。易曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智、知也。至于知來通變、覺也。知至至之、知也。至于知終終之、覺也。陽明子曰誰人不有良知在、知也。知得良知卻是誰、覺也。故知者未必覺而覺者無不知。覺者即不離知而亦不囿于知。此知與覺之等也曰若是則覺至矣、然孔子以抑亦先覺為賢、而不名聖。伊尹以天民先覺自任、而孟子謂其不同道。則覺猶未至邪、曰善乎而之問也、覺深于知。猶不離知。孔子曰吾有知乎哉無知也、有鄙夫問于我空空如也、我叩其兩端而竭焉、莊子曰聞以有知知者矣、未聞以無知知者、孟子曰、聖而不可知之謂神至于無知不可知而何有于覺。釋氏教人、隨順覺性而猶曰有照有覺、俱名障礙、釋氏以有覺為礙。求常覺也。孔子安得以先覺為聖。孟子安肯以先覺自足邪。曰釋氏以覺為性、儒者合性與知覺為心、何若是異也、曰以覺為性。吾不得而知也。謂覺非性。吾亦不得而知也。謂性自性。覺自覺。判然二物。合而為心。吾尤不得而知也。人生而靜、天之性也、不識不知、性之體也、覺無體。以性為體。性無用。以覺為用。覺也者。性之發也。孟子曰人之所不慮而知者、良知也、孩提知愛、仁也、稍長知敬、義也、仁義、性之德也。仁義而非性則可。仁義而性也。謂知愛知敬非性。可乎。曰若是則告子以人生知覺運動為性亦不甚戾、而何孟子辯之嚴也、曰告子之覺、知食知色之謂也。其覺也淺。其論性也粗。孟子之覺、知敬知愛之謂也。其覺也深。其論性也精。釋氏之覺、常覺不住之謂也。其覺也圓。其論性也微。合三者言之。其論性也始備。
李道生曰知淺覺深名理自晰
