【原文】
《左氏》之敘事也，述行師則簿領盈視，嚨恥沸騰；論備火則區分在目，修飾峻整；言勝捷則收獲都盡，記奔敗則披靡橫前；申盟誓則慷慨有余，稱濡詐則欺誣可見；談恩惠則煦如春日，紀嚴切則凜若秋霜；敘興邦則滋味無量，陳亡國則淒涼可憫。或照辭潤簡犢，或美句入詠缸跌宕而不群，縱橫而自得。若斯才者，殆將工體造化，思涉鬼神，著述罕聞，古今卓絕。如二傳之敘事也，棒蕪溢句，戎贅滿行，華多而少實，言拙而寡味，若必方于《左氏》也，非唯不可為魯、衛之政，差肩雁行；亦有雲泥路阻，君臣禮隔者矣。
【譯文】
《左傳》的敘事，描述行軍打仗的過程，則讓人似乎看到了將帥籌劃于帷幌之中，文書頻繁傳遞，戰場上殺聲震夭，火熱沸騰；談論武器裝備與士兵隊伍，則讓各種武器，歷歷分明，士兵隊伍，整齊嚴肅；如果描述的是一次勝仗，就會說敵方全軍覆沒，一個不剩；如果敘述的是一次被打垮而逃命的敗仗，那麼，你的面前就會出現人奔旗倒的場面；記述諸侯結盟，發誓和好的情景時，似乎讓人听到了諸侯們慷慨激昂的誓詞；而在敘述他們橘詐行事時，又似乎看到了爾虞我詐的伎倆；談到了君主施予百姓的恩惠時，恰如那春天的暖融融的太陽，而紀錄君主的威勢時，又宛若秋天里冷冰冰的嚴霜；敘述到國家振興時讓人興致盎然，陳訴亡國之痛時則讓人淒涼悲憫。這些敘述，或者給簡單的文犢增加了修飾辭，使枯燥變得溫潤；或者將美麗的句子匯入到原有的詩歌中，使短促變得韻永。這樣，自由放縱，汪洋悠肆，形成了自己獨特的個性。像具有這種才能的人，他的寫作藝術已等同于造化天地萬物的自然了，他的思想已經和鬼神相接，他所描述的都是人們在一般著作中見不到的，可以說是千古絕唱。然而，《公羊傳》、《谷梁傳》的敘事，蕪蔓冗雜，廢話病句很多。滿樹花朵卻結不出果實，言語村埋而又沒有意蘊。如果要把它們和《左傳》相比，不但不能比做魯國與衛國的政治情況，因為魯、衛之政治狀況肩上肩下，雁前雁後；而是宛如天上之行雲與地上之泥涂，宛如君與臣，禮儀的等級完全不同。
【原文】
《左傳》稱仲尼曰︰“鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足。”夫有生而無識，有質而無性者，其惟草木乎？然自古設比興，而以草木方人者，皆取其善惡薰獲。榮枯貞脆而已。必言其含靈畜智，隱身違禍，則無其義也。尋葵之向日傾心，本不衛足，由人睹其形似，強為立名。亦由今俗文士，謂鳥鳴為啼，花發為笑。花之與鳥，安有啼笑之情哉？必以人無喜怒，不知哀樂，便雲其智不如花，花猶善笑。其智不如鳥，鳥猶善啼，可謂之說言哉？如鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足，即其例也。而《左氏》錄夫子一時戲言，以為千載篤論。成微婉之深累，拈良直之高範，不其惜乎！
【譯文】
《左傳》引仲尼的話說︰“鮑莊子的智慧不如葵，葵將葉子迎著太陽，以保護根部不被曬壞。”有生命而無思維，有形體而無感情，大概只有草木吧？然而，自古以來，人們在運用比興手法時，用草、木和人相比的，都取其善惡香臭與榮枯貞脆的特性來比而已。如果說它們本身含蘊著聰明、智慧和有著隱藏自己的身體以避災禍的本領，則是強加給它們的特性。觀察葵花，它向著太陽，原本並非是保護根部，只是人們看它這個樣子，好像是為了護根，于是，硬說它有這樣的特性。就像現在世俗的文人，說鳥的叫聲為啼哭，花的開放為嘻笑。花與鳥，哪里有啼笑之情呢？如果認為人在樂時不笑，哀時不啼，就說人的智慧不如花，因為花還善于笑呢，人的智慧不如鳥，鳥還善于哭呢。這難道是正確的話嗎？如說鮑莊子的智慧不如葵，葵尚且能保護自己的根部，就是一個例子。《左傳》記錄了孔子一時興起所說的笑話，就以為是千年不朽的確當評論。這是對微言中見大義的解讀方法的深深妨害，結果拈污了聖賢正直的高尚風範，不是很可惜的嗎？
