師訓
劉絢質夫錄
“毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉”，君德也。君德即天德也。
“思無邪。”
“敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。”德不孤，與物同故不孤也。
“夫子之道，忠恕而已矣。”
“聖人以此齊戒，以神明其德夫！”
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
孟子曰︰“我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”
天位乎上，地位乎下，人位乎中。無人則無以見天地。書曰︰“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。”易曰︰“天地設位，而易行乎其中；乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。”
道，一本也。或謂以心包誠，不若以誠包心；以至誠參天地，不若以至誠體人物，是二本也。知不二本，便是篤恭而天下平之道。
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”若如或者以清虛一大為天道，則一作此。乃以器言而非道也。
“範圍天地之化而不過”者，模範出一天地爾，非在外也。如此曲成萬物，豈有遺哉？
“天地設位而易行其中”，何不言人行其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只于鬼神上求矣。若言理言誠亦可也，而特言易者，欲使人默識而自得之也。
系辭曰︰“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”又曰︰“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”又曰︰“一陰一陽之謂道。”陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。
“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才一之也。而兩之。”不兩則無用。
“天地設位而易行乎其中”，只是敬也。敬則無間斷，體物而不可遺者，誠敬而已矣，不誠則無物也。詩曰︰“維天之命，于穆不已，于乎不顯，文王之德之純”，“純亦不已”，純則無間斷。
“毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉”，君道也。君道即天道也。“出門如見大賓，使民如承大祭”，此仲弓之問仁而仲尼所以告之者，以仲弓為可以事斯語也。“雍也可使南面”，有君之德也。“毋不敬”，可以對越上帝。
“祭如在，祭神如神在。”
“敬以直內，義以方外”，合內外之道也。釋氏，內外之道不備者也。
克勤小物最難。
自下而達上者，惟“造次必于是，顛沛必于是。”
“鼓萬物而不與聖人同憂。”聖人，人也，故不能無憂；天則不為堯存，不為桀亡者也。
咸𦻗，體用也。體用無先後。
“易窮則變，變則通，通則久。”
天則不言而信，神則不怒而威。
顏子默識，曾子篤信，得聖人之道者，二人也。曾子曰︰“吾得正而斃焉，斯已矣。”
天地之正氣，恭作肅，肅便雍也。
理則極高明，行之只是中庸也。
中庸言誠便是神。
天人無間斷。
耳目能視听而不能遠者，氣有限耳，心則無遠近也。
學在誠知誠養。
學要信與熟。
“正己而物正”，大人之事，學須如此。
敬勝百邪。
“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”
欲當大任，須是篤實。
“大人者，與天地合其德，與日月合其明”，非在外也。
“失之毫厘，繆之千里”，深可戒慎。
“平康正直。”
“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬者，可謂仁之方也已。”博施而能濟眾，固仁也；而仁不足以盡之，故曰︰“必也聖乎！”
孟子曰︰“仁也者人也，合而言之道也。”中庸所謂“率性之謂道”是也。仁者，人此者也。“敬以直內，義以方外”，仁也。若以敬直內，則便不直矣。行仁義豈有直乎？“必有事焉而勿正”則直也。夫能“敬以直內，義以方外”，則與物同矣。故曰︰“敬義立而德不孤。”是以仁者無對，放之東海而準，放之西海而準，放之南海而準，放之北海而準。醫家言四體不仁，最能體仁之名也。一本醫字下，別為一章。
“天地之大德曰生”，“天地 ，萬物化醇”，“生之謂性”，告子此言是，而謂犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性，則非也。萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。人與天地一物也，而人特自小之，何耶？
人賢不肖，國家治亂，不可以言命。
至誠可以贊化育者，可以回造化。
“惟神也，故不疾而速，不行而至。”神無速，亦無至，須如此言者，不如是不足以形容故也。
天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
老子之言，竊弄闔闢者也。
冬寒夏暑，陰陽也；所以運動變化者，神也。神無方，故易無體。若如或者別立一天，謂人不可以包天，則有方矣，是二本也。
“窮神知化”，化之妙者神也。
“窮理盡性以至于命”，一物也。
天地只是設位，易行乎其中者神也。
氣外無神，神外無氣。或者謂清者神，則濁者非神乎？
大抵學不言而自得者，乃自得也，有安排�閻謎擼 苑親緣靡病 br />
言有無，則多有字；言無無，則多無字。有無與動靜同。如冬至之前天地閉，可謂靜矣；而日月星辰亦自運行而不息，謂之無動可乎？但人不識有無動靜爾。
正名，聲氣名理，形名理。名實相須，一事苟，則其餘皆苟矣。
忠信者以人言之，要之則實理也。
“天下雷行，物與無妄”，天下雷行，付與無妄，天性豈有妄耶？聖人“以茂對時育萬物”，各使得其性也。無妄則一毫不可加，安可往也，往則妄矣。無妄，震下乾上，動以天，安有妄乎？動以人，則有妄矣。
“犯而不校”，校則私，非樂天者也。犯有當報者，則是循理而已。
“意”者任意，“必”者必行，“固”者固執，“我”者私己。
“綏之斯來，動之斯和”，聖人之神化，上下與天地同流者也。
禮雲︰“後世雖有作者，虞帝弗可及已。”如鳳凰來儀、百獸率舞之事，三代以降無此也。
泰誓、武成稱一月者，商正已絕，周正未建，故只言一月。
中之理至矣。獨陰不生，獨陽不生，偏則為禽獸，為夷狄，中則為人。中則不偏，當則不易，惟中不足以盡之，故曰中庸。
陰陽盈縮不齊，不能無差，故歷家有歲差法。
日月薄蝕而旋復者，不能奪其常也。
古今異宜，不惟人有所不便，至于風氣亦自別也。日月星辰皆氣也，亦自別。
時者聖人所不能違，然人之智愚，世之治亂，聖人必示可易之道，豈徒為教哉？蓋亦有其理故也。
學要在自得。古人教人，唯指其非，故曰︰“舉一隅不以三隅反，則不復也。”言三隅，舉其近。若夫“告諸往而知來者”，則其知已遠矣。佛氏言印證者，豈自得也？其自得者，雖甚人言，亦不動。待人之言為是，何自得之有？
“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕”，與從周之文不悖。從先進則為時之弊言之，彼各有當也。
“臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝”，備此數者，而“文之以禮樂，亦可以為成人矣”。又曰︰“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣”者，只是言忠信也。忠信者實也，禮樂者文也。語成人之名，自非聖人，誰能當之？孟子曰︰“唯聖人然後可以踐形。”如此，方足以稱成人之名。
“詩曰︰‘天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。’故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。”萬物皆有理，順之則易，逆之則難，各循其理，何勞于己力哉？
人心莫不有知，惟蔽于人欲，則亡天德一作理也。
皆實理也，人知而信者為難。孔子曰︰“朝聞道，夕死可矣。”死生亦大矣，非誠知道，則豈以夕死為可乎？
萬物莫不有對，一陰一陽，一善一惡，陽長則陰消，善增則惡減。斯理也，推之其遠乎？人只要知此耳。
“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”，此孔子所以告子張者也。若顏、閔則無此問，孔子告之亦不如此。或疑如此亦有不得祿者。孔子蓋曰︰“耕也，餒在其中矣。”唯理可為者，為之而已矣。
孔子聞衛亂，曰︰“柴也其來乎！由也其死矣。”二者蓋皆適于義。孔悝受命立輒，若納蒯聵則失職，與輒拒父則不義；如輒避位，則拒蒯聵可也；如輒拒父，則奉身而退可也。故子路欲勸孔悝無與于此，忠于所事也。而孔悝既被脅矣，此子路不得不死耳。然燔台之事，則過于勇暴也。公子郢志可嘉，然當立而不立，以致衛亂，亦聖人所當罪也，而春秋不書，事可疑耳。
“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”數者，煩數也。
以己及物，仁也。推己及物，恕也。違道不遠是也。忠恕一以貫之。忠者天理，恕者人道。忠者無妄，恕者所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達道也。此與“違道不遠”異者，動以天爾。
“必有事焉而勿正，事者事事之事。心勿忘勿助長”，養氣之道當如此。
志動氣者十九，氣動志者十一。
“祖考來格”者，惟至誠為有感必通。
“動容周旋中禮”者，盛德之至，“君子行法以俟命”，“朝聞道夕死”之意也。
大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，惟義利而已。
湯、武反之身之者，學而復者也。
“視其所以，以，用也，所為也。觀其所由，由，所從之道也。察其所安。”志意所安也，所存也。
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公孫丑謂夫子加齊之卿相，得行道焉，如此則能無畏懼而動心乎？故孟子曰︰“否，我四十不動心。”
人心不得有所系。
“剛”者強而不屈，“毅”者有所發，“木”者質樸，“訥”者遲鈍。
禮者，理也，文也。理者，實也，本也。文者，華也，末也。理是一物，文是一物。文過則奢，實過則儉。奢自文所生，儉自實所出。故林放問禮之本，子曰︰“禮，與其奢也寧儉。”言儉近本也。此與形影類矣。推此理，則甚有事也。
以物待物，不以己待物，則無我也。聖人制行不以己，言則是矣，而理似未盡于此言。夫天之生物也，有長有短，有大有小。君子得其大矣，一作者。安可使小者亦大乎？天理如此，豈可逆哉？以天下之大，萬物之多，用一心而處之，必得其要，斯可矣。然則古人處事，豈不優乎！
志可克氣，氣勝一有志字。則憒亂矣。今之人以恐懼而勝氣者多矣，而以義理勝氣者鮮也。
“樂天知命”，通上下之言也。聖人樂天，則不須言知命。知命者，知有命而信之者爾，“不知命無以為君子”是矣。命者所以輔義，一循于義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異于此。
“仁者不憂”，樂天者也。
“孝弟也者，其為仁之本與！”言為仁之本，非仁之本也。
“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，德之序也。“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，學之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。
言天之自然者，謂之天道。言天之付與萬物者，謂之天命。
“德性”者，言性之可貴，與言性善，其實一也。“性之德”者，言性之所有；如卦之德，乃卦之韞也。
“肫肫其仁”，蓋言厚也。
自明而誠，雖多由致曲，然亦有自大體中便誠者，雖亦是自明而誠，謂之致曲則不可。“體群臣”者，體察也，心誠求之，則無不察矣，忠厚之至也。故曰︰“忠信重祿，所以勸士。”言盡其忠信而厚其祿食，此所以勸士也。
“敬鬼神而遠之”，所以不黷也，知之事也。“先難後獲”，先事後得之義也，仁之事也。若“知者利仁”，乃先得後事之義也。
“人心惟危”，人欲也。“道心惟微”，天理也。“惟精惟一”，所以至之。“允執厥中”，所以行之。用也。
“仁者其言也 ”，難其出也。
治道在于立志，責任求賢。
知仁勇三者天下之達德，學之要也。
操約者，敬而已矣。
顏子不動聲氣，孟子則動聲氣矣。
無妄，震下乾上。聖人之動以天，賢人之動以人。若顏子之有不善，豈如眾人哉？惟只在于此間爾，蓋猶有己焉。至于無我，則聖人也。顏子切于聖人，未達一息爾。“不遷怒，不貳過，無伐善，無施勞”，“三月不違仁”者，此意也。
子曰︰“語之而不惰者，其回也與！”顏子之不惰者，敬也。
誠者天之道，敬者人事之本。敬者用也。敬則誠。
“敬以直內”，則“義以方外”。“義以為質”，則“禮以行之，孫以出之，信以成之”。孫，順也，不止于言。
聖人言忠信者多矣，人道只在忠信。不誠則無物，且“出入無時，莫知其鄉”者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？
“和順于道德而理于義”者，體用也。
學者須識聖賢之體。聖人，化工也。賢人，巧也。
有有德之言，有造道之言。孟子言己志者，有德之言也；言聖人之事，造道之言也。
學至于樂則成矣。篤信好學，未知自得之為樂。造道者也。好之者，如游它人園圃；樂之者，則己物爾。然人只能通道，亦是人之難能也。
三代之治，順理者也。兩漢以下，皆把持天下者也。
服牛乘馬，皆因其性而為之。胡不乘牛而服馬乎？理之所不可。
祭者所以盡誠。或者以禮為一事，人器與鬼器等，則非所以盡誠而失其本矣。
禮者因人情者也，人情之所宜則義也。三年之服，禮之至，義之盡也。
致知養氣。
克己最難。中庸曰︰“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
“生生之謂易”，生生之用則神也。
子貢之知，亞于顏子，知至而未至之也。
“先甲三日”，以窮其所以然而處其事；“後甲三日”，以究其將然而為之防。甲者，事之始也。庚者，有所革也。自甲乙至于戊己，春夏生物之氣已備。庚者，秋冬成物之氣也，故有所革。別一般氣。
隨之上六，才與位皆陰，柔隨之極也，故曰︰“拘系之，乃從維之，又從而維之。王用亨于岐山。”唯太王之事，民心固結而不可解者也，其它皆不可如是之固也。
學之興起，莫先于詩。詩有美刺，歌誦之以知善惡治亂廢興。禮者所以立也，“不學禮無以立”。樂者所以成德，樂則生矣，生則惡可已也？惡可已，則不知手之舞之，足之蹈之也。若夫樂則安，安則久，久則天，天則神，天則不言而信，神則不怒而威。至于如此，則又非手舞足蹈之事也。
綠衣，衛莊 傷己無德以致之，行有不得者，反求諸己而已矣。故曰︰“綠兮絲兮，女所治兮，我思古人，俾無 兮。 兮 兮，淒其以風，我思古人，實獲我心。”絲之祿，由女之染治以成，言有所自也。 所以來風也。
螽斯惟言不妒忌，若 則更和平。婦人樂有子，謂妾御皆無所恐懼，而樂有子矣。居仁由義，守禮寡欲。
“君子上達，小人下達。”下學而上達，意在言表也。
有實則有名，名實一物也。若夫好名者，則徇名為虛矣。如“君子疾沒世而名不稱”，謂無善可稱耳，非徇名也。
“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”不誠則逆于物而不順也。
乾，陽一有物字。也，不動則不剛；“其靜也專，專一。其動也直”，直遂。不專一則不能直遂。坤，陰一有物字。也，不靜則不柔；不柔，一作躁。“其靜也翕，翕聚。其動也闢”，發散。不翕聚則不能發散。
“致知在格物。”格，至也。或以格為止物，是二本矣。
人須知自慊之道。
“乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。”性情猶言資質體段。亭毒化育皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也。詩曰︰“維天之命，于穆不已”者，貞也。
天地日月一般。月受日光而日不為之虧，然月之光乃日之光也。地氣不上騰，則天氣不下降。天氣降而至于地，地中生物者，皆天氣也。惟無成而代有終者，地之道也。
識變知化為難。古今風氣不同，故器用亦異宜。是以聖人通其變，使民不倦，各隨其時而已矣。後世雖有作者，虞帝為不可及已。蓋當是時，風氣未開，而虞帝之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復。不以三代為治者，終苟道也。
動乎血氣者，其怒必遷。若鑒之照物，妍媸在彼，隨物以應之，怒不在此，何遷之有？
聖人之言，沖一作中。和之氣也，貫徹上下。
人須學顏子。有顏子之德，則孟子之事功自有。一作立。孟子者，禹、稷之事功也。
中庸之言，放之則彌六合，卷之則退藏于密。
孔子謂顏淵曰︰“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，不為堯存，不為桀亡者也。用之則行，舍之則藏，皆不累于己爾。
“回也非助我者也，于吾言無所不說”，與聖人同爾。
人須知自慊之道。自慊者，無不足也。若有所不足，則張子厚所謂“有外之心，不足以合天心”者也。
“文王陟降，在帝左右，不識不知，順帝之則。”不作聰明，順天理也。
“狼跋其胡，載 其尾，公孫碩膚，赤舄幾幾”，取狼為興者，狼前後停，興周公之德終始一也。稱公孫雲者，言其積德之厚；“赤舄幾幾”，盛德之容也。
“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足，故嗟䦧之，嗟䦧之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”有節故有餘，止乎禮義者節也。
月不受日光故食。不受日光者，月正相當，陰盛亢陽也。鼓者所以助陽。然則日月之眚，皆可鼓也。月不下日，與日正相對，故食。
季冬行春令，命之曰逆者，子�w母也。太玄中首中︰陽氣潛萌于黃宮，信無不在乎中。養首一︰藏心于淵，美厥靈根。測曰︰藏心于淵，神不外也。楊子雲之學，蓋嘗至此地位也。
顏子短命之類，以一人言之，謂之不幸可也；以大目觀之，天地之間無損益，無進退。譬如一家之事，有子五人焉，三人富貴而二人貧賤，以二人言之則不足，以父母一家言之則有餘矣。若孔子之至德，又處盛位元，則是化工之全爾。以孔、顏言之，于一人有所不足，以堯、舜、禹、湯、文、武、周公群聖人言之，則天地之間亦富有餘一作亦雲富有。也。“惠迪吉，從逆凶”，常行之理也。
視听思慮動作皆天也，人但于其中要識得真與妄爾。
東周之亂，無君臣上下，故孔子曰︰“如有用我者，吾其為東周乎？”言不為東周也。
“素履”者，雅素之履也。初九剛陽，素履已定，但行其志爾，故曰“獨行願”也。
“視履考祥”，居履之終，反觀吉凶之祥，周至則善吉也，故曰“其旋元吉”。
“比之無首凶”，比之始不善則凶。
“ 豕之牙吉”，不去其牙而 其勢，則自善矣。治民者不止其爭而教之讓之，類是也。
“介于石”，理素定也。理素定，故見幾而作，何俟終日哉？
豫者備豫也，逸豫也。事豫故逸樂，其義一也。
謙者治盈之道，故曰︰“裒多益寡，稱物平施。”
凡為人言者，理勝則事明，氣勝則招怫。一本作氣忿則招怫。
感慨殺身者易，從容就義者為難。
“成性存存，道義之門”，道無體，義有方也。
“中者，天下之大本。”天地之間，亭亭當當，直上直下之正理，出則不是，唯敬而無失最盡。
孟子謂“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長。”正是著意，忘則無物。
天者理也，神者妙萬物而為言者也。帝者以主宰事而名。
易要玩索，“齋戒以神明其德夫”。
學只要鞭闢一作約。近里，著己而已，故“切問而近思”，則“仁在其中矣”。“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。”只此是學質美者，明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養，及其至則一也。
人最可畏者是便做，要在燭理。一本此下雲︰“子路有聞，未之能行，惟恐有聞。”
宰予晝寢，以其質惡，因是而言。
顏子屢空，空中一作心。受道。子貢不受天命而貨殖，億則屢中，役一作億。聰明億度而知，此子貢始時事，至于言“夫子之言性與天道不可得而聞”，乃後來事。其言如此，則必不至于不受命而貨殖也。
“天生德于予”，及“文王既沒，文不在茲乎”，此聖人極斷置以理。
“文不在茲”，言文未嘗亡。倡道在孔子，聖人以為己任。
“詩、書、執禮皆雅言。”雅素所言也，至于性與天道，則子貢亦不可得而聞，蓋要在默而識之也。
君子坦蕩蕩，心廣體胖。
盡己之謂忠，以實之謂信。發己自盡為忠，循物無違謂信，表里之義也。
理義，體用也。理義之說我心。
居之以正，行之以和。
“艮其止，止其所也。”各止其所，父子止于恩，君臣止于義之謂。“艮其背”，止于所不見也。
至誠可以贊天地之化育，則可以與天地參。贊者，參贊之義，“先天而天弗違，後天而奉天時”之謂也，非謂贊助。只有一個誠，何助之有？
知至則便意誠，若有知而不誠者，皆知未至爾。知至而至之者，知至而往至之，乃吉之先見，故曰“可與幾”也。知終而終之，則“可與存義”也。“知至至之”主知，“知終終之”主終。
“忠信所以進德，修辭立其誠所以居業”者，乾道也。“敬以直內，義以方外”者，坤道也。
“修辭立其誠”，文質之義。
“天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑”；與“樂天知命吾何憂，窮理盡性吾何疑”，皆心也。自分“心”“跡”以下一段皆非。
息訓為生者，蓋息則生矣。一事息，則一事生，中無間斷。碩果不食，則便為復也。“寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”
“日新之謂盛德，生生之謂易，陰陽不測之謂神。”要思而得之。
為政須要有綱紀文章，先有司、鄉官讀法、平價、謹權量，皆不可闕也。人各親其親，然後能不獨親其親。仲弓曰︰“焉知賢才而舉之？”子曰︰“舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？”便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。
子夏問政，子曰︰“無欲速，無見小利。”子夏之病，常在近小。子張問政，子曰︰“居之無倦，行之以忠。”子張常過高而未仁，故以切己之事答之。
“其為氣也，配義與道。”道有沖漠之氣象。
“聖人以此洗心退藏于密”，“聖人以此齊戒，以神明其德夫！”
