暢潛道錄
胡氏注雲︰“識者疑其閑多非先生語。”
大學曰︰“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”人之學莫大于知本末終始。致知在格物，則所謂本也，始也；治天下國家，則所謂末也，終也。治天下國家，必本諸身，其身不正而能治天下國家者無之。格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也。窮其理，然後足以致之，不窮則不能致也。格物者適道之始，欲思格物，則固已近道矣。是何也？以收其心而不放也。
知者吾之所固有，然不致則不能得之，而致知必有道，故曰“致知在格物”。
大學論意誠以下，皆窮其意而明之，獨格物則曰“物格而後知至”，蓋可以意得而不可以言傳也。自格物而充之，然後可以至聖人，不知格物而先欲意誠心正身修者，未有能中于理者。
“致知在格物”，非由外鑠我也，我固有之也。因物有遷，迷而不知，則天理滅矣，故聖人欲格之。
隨事觀理，而天下之理得矣。天下之理得，然後可以至于聖人。君子之學，將以反躬而已矣。反躬在致知，致知在格物。
學莫貴于自得，得非外也，故曰自得。
學莫大于平心，平莫大于正，正莫大于誠。
君子之學，在于意必固我既亡之後，而復于喜怒哀樂未發之前，則學之至也。
心至重，雞犬至輕。雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘至其重哉？弗思而已矣。今世之人，樂其所不當樂，不樂其所當樂；慕其所不當慕，不慕其所當慕，皆由不思輕重之分也。
顏淵䦧孔子曰︰“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後，夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”此顏子所以善學孔子而深知孔子者也。
有學不至而言至者，循其言亦可以入道。苟子曰︰“真積力久則入。”杜預曰︰“優而柔之，使自求之；厭而飫之，使自趨之。”管子曰︰“思之思之，又重思之，思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精神之極也。”此三者，循其言皆可以入道，而苟子、管子、杜預初不能及此。
自其外者學之，而得于內者，謂之明。自其內者得之，而兼于外者，謂之誠。誠與明一也。
聞見之知，非德性之知。物交物則知之，非內也，今之所謂博物多能者是也。德性之知，不假聞見。
君子不以天下為重而身為輕，亦不以身為重而天下為輕。凡盡其所當為者，如“可以仕則仕”，“入則孝”之類是也，此孔子之道也。蔽焉而有執者，楊、墨之道也。
能盡飲食言語之道，則可以盡去就之道；能盡去就之道，則可以盡死生之道。飲食言語，去就死生，小大之勢一也。故君子之學，自微而顯，自小而章。易曰︰“閑邪存其誠。”閑邪則誠自存，而閑其邪者，乃在于言語飲食進退與人交接之際而已矣。
人皆可以至聖人，而君子之學必至于聖人而後已。不至于聖人而後已者，皆自棄也。孝其所當孝，弟其所當弟，自是而推之，則亦聖人而已矣。
多權者害誠，好功者害義，取名者賊心。
君貴明，不貴察；臣貴正，不貴權。
稱性之善謂之道，道與性一也。以性之善如此，故謂之性善。性之本謂之命，性之自然者謂之天，自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情，凡此數者皆一也。聖人因事以制名，故不同若此。而後之學者，隨文析義，求奇異之說，而去聖人之意遠矣。
自性而行，皆善也。聖人因其善也，則為仁義禮智信以名之；以其施之不同也，故為五者以別之。合而言之皆道，別而言之亦皆道也。舍此而行，是悖其性也，是悖其道也。而世人皆言性也，道也，與五者異，其亦弗學歟！其亦未體其性也歟！其亦不知道之所存歟！
道孰為大？性為大。千里之遠，數數千歲之日，其所動靜起居，隨若亡矣。然時而思之，則千里之遠在于目前，數千歲之久無異日之近，人之性則亦大矣。噫！人之自小者，亦可哀也已。人之性一也，而世之人皆曰吾何能為聖人，是不自信也。其亦不察乎！
自得者所守固，而自信者所行不疑。
學貴信，信在誠。誠則信矣，信則誠矣。不信不立，不誠不行。
或問︰“周公勛業，人不可為也已。”曰︰“不然。聖人之所為，人所當為也。盡其所當為，則吾之勛業，亦周公之勛業也。凡人之弗能為者，聖人弗為。”
君子之學，要其所歸而已矣。
民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也；民可順也，不可強也；民可使也，不可欺也。
孔子曰︰“棖也欲，焉得剛？”甚矣欲之害人也。人之為不善，欲誘之也。誘之而弗知，則至于天理滅而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，以至鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰思而已矣。學莫貴于思，唯思為能窒欲。曾子之三省，窒欲之道也。
好勝者滅理，肆欲者亂常。
可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，此皆時也，未嘗不合中，故曰“君子而時中”。
“喜怒哀樂之未發謂之中。”中也者，言寂然不動者也。故曰“天下之大本”。“發而皆中節謂之和。”和也者，言感而遂通者也，故曰“天下之達道”。
學也者，使人求于內也。不求于內而求于外，非聖人之學也。何謂不求于內而求于外？以文為主者是也。學也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非聖人之學也。何謂不求于本而求于末？考詳略，𡝯r 呤且病Ｊ嵌 囈暈摶嬗諫恚 癰パА br />
墨子之德至矣，而君子弗學也，以其舍正道而之他也。相如、太史遷之才至矣，而君子弗貴也，以所謂學者非學也。
莊子，叛聖人者也，而世之人皆曰矯時之弊。矯時之弊，固若是乎？伯夷、柳下惠，矯時之弊者也，其有異于聖人乎？抑無異乎？莊周、老聃，其與伯夷、柳下惠類乎？不類乎？子夏曰︰“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥。”子曰︰“攻乎異端，斯害也已。”此言異端有可取，而非道之正也。
君子以識為本，行次之。今有人焉，力能行之，而識不足以知之，則有異端者出，彼將流宕而不知反。內不知好惡，外不知是非，雖有尾生之信，曾參之孝，吾弗貴矣。
學莫貴于知言，道莫貴于識時，事莫貴于知要。所聞者所見者外也，不可以動吾心。
孟子曰:“其為氣也，至大至剛，以直養而無害。”此蓋言浩然之氣至大至剛且直也，能養之則無害矣。
伊尹之耕于有莘，傅說之築于傅岩，天下之事，非一一而學之，天下之賢才，非一一而知之，明其在己而已矣。
君子不欲才過德，不欲名過實，不欲名過質。才過德者不祥，名過實者有殃，文過質者莫之與長。
或問︰“顏子在陋巷而不改其樂，與貧賤而在陋巷者，何以異乎？”曰︰“貧賤而在陋巷者，處富貴則失乎本心。顏子在陋巷猶是，處富貴猶是。”
通乎晝夜之道，而知晝夜，死生之道也。
知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。
孔子曰︰“有德者必有言。”何也？和順積于中，英華發于外也。故言則成文，動則成章。
學不貴博，貴于正而已矣。言不貴多，貴于當而已矣。政不貴詳，貴于順而已矣。
意必固我既亡之後，必有事焉，此學者所宜盡心也。夜氣之所存者良知也，良能也，苟擴而充之，化旦晝之所害為夜氣之所存，然後可以至于聖人。
孟子曰︰“盡其心者知其性也，知其性則知天矣。”心也，性也，天也，非有異也。
人皆有是道，唯君子為能體而用之。不能體而用之者，皆自棄也。故孟子曰︰“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”夫充與不充，皆在我而已。
德盛者，物不能擾而形不能病。形不能病，以物不能擾也。故善學者，臨死生而色不變，疾痛慘切而心不動，由養之有素也，非一朝一夕之力也。
心之躁者，不熱而煩，不寒而� 匏 穸 匏 枚 玻 匏 《 稹＞ 幽 笥謖 淦 淦 粽 渲盡Ｆ渲炯日 蛩淙炔環常 匏 匏 玻 匏 。 ゾ陀淌牽 郎 淌牽 蚴侵 講歡 摹 br />
志順者氣不逆，氣順志將自正。志順而氣正，浩然之氣也。然則養浩然之氣也，乃在于持其志無暴其氣耳。
中庸曰︰“道不可須臾離也，可離非道也。”又曰︰“道不遠人。”此持聖人為始學者言之耳。論其極，豈有可離與不可離而遠與近之說哉？
學為易，知之為難。知之非難也，體而得之為難。
“致曲”者，就其曲而致之也。
人人有貴于己者，此其所以人皆可以為堯、舜。
學者當以論語、孟子為本。論語、孟子既治，則六經可不治而明矣。讀書者，當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人，而吾知所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。
人之生也，小則好馳騁弋獵，大則好建立功名，此皆血氣之盛使之然耳。故其衰也，則有不足之色；其病也，則有可憐之言。夫人之性至大矣，而為形氣之所役使而不自知，哀哉！
吾未見嗇于財而能為善者也，吾未見不誠而能為善者也。
君子之學也，“使先之覺後知，使先覺覺後覺”，而老子以為“非以明民，將以愚之”，其亦自賊其性歟﹝一﹞！
有求為聖人之志，然後可與共學；學而善思，然後可與適道；思而有所得，則可與立；立而化之，則可與權。
“非禮勿視，非禮勿听，非禮勿言，非禮勿動”，視听言動一于禮之謂仁，仁之與禮非有異也。孔子告仲弓曰︰“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。”夫君子能如是用心，能如是存心，則惡有不仁者乎？而其本可以一言而蔽之曰“思無邪”。
無好學之志，則雖有聖人復出，亦無益矣。然聖人在上而民多善者，以涵泳其教化深且遠也，習聞之久也。
禮記除中庸、大學，唯樂記為最近道，學者深思自求之。禮記之表記，其亦近道矣乎！其言正。
學者必求其師。記問文章不足以為人師，以所學者外也。故求師不可不慎。所謂師者何也？曰理也，義也。
“少成若天性，習慣成自然。”雖聖人復出，不易此言。孔子曰︰“性相近也，習相遠也，唯上智與下愚不移。”下愚非性也，不能盡其才也。
君子所以異于禽獸者，以有仁義之性也。苟縱其心而不知反，則亦禽獸而已。
形易則性易，性非易也，氣使之然也。
“禮儀三百，威儀三千”，非絕民之欲而強人以不能也，所以防其欲，戒其侈，而使之入道也。
“多識于鳥獸草木之名”，所以明理也。
至顯者莫如是，至微者莫如理，而事理一致，微顯一源。古之君子所謂善學者，以其能通于此而已。
君子之學貴乎一，一則明，明則有功。
德盛者言傳，文盛者言亦傳。
名數之學，君子學之而不以為本也。言語有罪，君子知之而不以為始也。
孔子之道，發而為行，如鄉黨之所載者，自誠而明也。由鄉黨之所載而學之，以至于孔子者，自明
而誠也。及其至焉，一也。
“聞善言則拜”，禹所以為聖人也。“以能問不能，以多問寡”，顏子所以為大賢也。後之學者有一善而自足，哀哉！
為學之道，必本于思，思則得之，不思則不得也。故書曰︰“思曰睿，睿作聖。”思所以睿，睿所以聖也。
學以知為本，取友次之，行次之，言次之。
信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁。
董仲舒曰︰“正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。”此董子所以度越諸子。
堯、舜之為善，與桀、 之為惡，其自信一也。
老子曰︰“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”則道德仁義禮，分而為五也。
聖人無憂劣。堯、舜之讓，禹之功，湯、武之征伐，伯夷之清，柳下惠之和，伊尹之任，周公在上而道行，孔子在下而道不行，其道一也。
不深思則不能造于道，不深思而得者，其得易失。然而學者有無思無慮而得者，何也？曰︰以無思無慮而得者，乃所以深思而得之也。以無思無慮為不思而自以為得者，未之有也。
原始則足以知其終，反終則足以知其始，死生之說，如是而已矣。故以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春。死生者，其與是類也。
“其次致曲”者，學而後知之也，而其成也，與生而知之者不異焉。故君子莫大于學，莫害于畫，莫病于自足，莫罪于自棄。學而不止，此湯、武所以聖也。
“古之學者為己”，其終至于成物。今之學者為物，其終至于喪己。
“杞柳”，荀子之說也。“湍水”，楊子之說也。
聖人所知，宜無不至也；聖人所行，宜無不盡也；然而書稱堯、舜，不曰刑必當罪，賞必當功，而曰︰“罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經。”異乎後世刻核之論矣。
自夸者近刑，自喜者不進，自大者去道遠。
君子之學必日新，日新者日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。唯聖人之道無所進退，以其所造者極也。
事上之道莫若忠，待下之道莫若恕。
中庸之書，學者之至也，而其始則曰︰“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”蓋言學者始于誠也。
楊子，無自得者也，故其言蔓衍而不斷，優游而不決。其論性則曰︰“人之性也善惡溷，修其善則為善人，修其惡則為惡人。”荀子，悖聖人者也，故列孟子于十二子，而謂人之性惡。性果惡邪？聖人何能反其性以至于斯耶？
聖人之言遠如天，近如地。其遠也若不可得而及，其近也亦可得而行。楊子曰︰“聖人之言遠如天，賢人之言近如地。”非也。
或問賈誼。曰︰“誼之言曰︰‘非有孔子、墨翟之賢’，孔與墨一言之，其識末矣，其亦不善學矣。”
必井田，必封建，必肉刑，非聖人之道也。善治者，放井田而行之而民不病，放封建而使之而民不勞，放肉刑而用之而民不怨。故善學者，得聖人之意而不取其跡也。跡也者聖人因一時之利而制之也。
夫人幼而學之，將欲成之也；既成矣，將以行之也。學而不能成其學，成而不能行其學，則烏足貴哉？
待人有道，不疑而已。使夫人有心害我邪？雖疑不足以化其心。使夫人無心害我邪？疑則己德內損，人怨外生。故不疑則兩得之矣，疑則兩失之矣，而未有多疑能為君子者也。
昔者聖人“立人之道曰仁曰義”。孔子曰︰“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。”唯能親親，故“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；唯能尊賢，故“賢者在位，能者在職”。唯仁與義，盡人之道；盡人之道，則謂之聖人。
學者不可以不誠，不誠無以為善，不誠無以為君子。修學不以誠，則學雜；為事不以誠，則事敗；自謀不以誠，則是欺其心而自棄其忠﹝一﹞；與人不以誠，則是喪其德而增人之怨。今小道異端，亦必誠而後得，而況欲為君子者乎？故曰︰學者不可以不誠。雖然，誠者在知道本而誠之耳。
古者卜筮，將以決疑也。今之卜筮則不然，計其命之窮通，校其身之達否而已矣。噫！亦惑矣。
不思故有惑，不求故無得，不問故不知。
世之服食欲壽者，其亦大愚矣。夫命者，受之于天，不可增損加益，而欲服食而壽，悲哉！
見攝生者而問長生，謂之大愚。見卜者而問吉凶，謂之大惑。
或問性。曰︰“順之則吉，逆之則凶。”
孔子沒，曾子之道日益光大。孔子沒，傳孔子之道者，曾子而已。曾子傳之子思，子思傳之孟子，孟子死，不得其傳，至孟子而聖人之道益尊。
孟子曰︰“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。孔子，聖之時者也。”故知易者，莫若孟子。孟子曰︰“王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。春秋無義戰，彼善于此則有之矣。”征者上伐下也，敵國不相征也。故知春秋者，莫若孟子。禮之本，出于民之情，聖人因而道之耳。禮之器，出于民之俗，聖人因而節文之耳。聖人復出，必因今之衣服器用而為之節文。其所謂貴本而親用者，亦在時王斟酌損益之耳。
