先儒每令學者尋孔顏樂處，所樂何事。或曰樂貧，貧無可樂也。或曰樂道，樂道不足以盡顏子，而況仲尼乎？畢竟道亦無可樂故也。此中下落，直是深微，不可湊泊。
近儒王心齋先生所著《學樂歌》，則曰︰“人心本是樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知自然覺。一覺便消除，人心依舊樂。”又曰︰“不樂不是學，不學不是樂。”又曰︰“學則樂，樂則學。天下之樂，無如此學。天下之學，無如此樂。”可為一箭雙雕。學樂公案，滿盤托出。就中良知二字，是吃緊為人處。良知之在人，本是惺惺。從本體上說，即天理之別名。良知中本無人欲，所謂人欲，亦從良知受欺後見之，其實良知原不可欺也。吾自知之，吾自致之，此之謂自謙。此是人心真樂地。子雲“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，正謙此良知之謂也。顏子之樂亦然，故曰“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”也。聖人直是無所不知耳。
然致知工夫，又自有說。子曰︰“不義而富且貴，于我如浮雲。”義利一關，正是良知當判斷處。于此判斷得分明，便是致知工夫。然信如子所言，則將擇富貴之義者而處之，將擇不義之貧賤而去之乎？是終身無疏水曲肱分也。窮人欲而滅天理，孰大于是？子嘗言非道之富貴則不處，至非道之貧賤又不去，可見道義總無定衡，全憑良知判斷，良知安處便是義，不安處便是不義。至此方是義利關頭最精密處，亦便是致知工夫最精密處。必去富貴處貧賤者，只為利之溺人，莫甚于富貴，學者合下從堅苦刻厲中做起，便將那人欲之根一齊砍斷，因顯得良知真面目出來。【前輩嘗言天下無成見良知，是也。】
孔門當時教人，一則曰求飽求安，再則曰惡衣惡食，又曰懷居，又以顏氏之屢空斥子貢之貨殖，而子路 袍，直美之曰何用不臧。至到頭一著，猶然以人不知不慍為君子作斷案，可為深切著明。且夫子明以疏水曲肱言樂，雖謂之樂貧也可。疏水曲肱而可樂，雖謂之樂道也可。但昔賢不肯分明說破，故懸此公案示人，要人思而自得之。他日有“無欲作聖”之旨，已是分明說破在，只是說得太高了，不若心齋尤為穩當。
【語曰︰“如凡人飲水，冷暖自知。”】人人此良知，人人此天理，人人此樂地。惟反求而自得之者，能識此中意。所謂“只可自怡悅，不堪持贈君”。即《學樂》一歌，亦豈有是處乎！
