問︰繼善成性，《易》言之，後世之論性紛紛矣，豈非見下愚不移者多而言然耶？見孺子而惻隱，見委壑而有��，則性善之說，不辨自明，而陽明先生又謂無善無惡者性，此與性無善無不善何異？豈以才言善便有不善，未免滯于一偏，故混言為是？而孟子先生之說亦有所不得已而姑為救弊之言耶？若是，則無善無惡者性與無善無不善辭同而意實殊也，然否？
孟子道性善，本于大易繼善成性之言，人性本善，非專為下愚立法。先師無善無惡之旨，善與惡對，性本無惡，善亦不可得而名，無善無惡是為至善，非慮其滯于一偏而混言之也。孟子論性，莫詳于公都子之問，世之言性者紛紛不同，性無善無不善，似指本體而言，可以為善、為不善，似指作用而言，有性善，有性不善，似指流末而言。斯三者，各因其所指而立言，不為無所見，但執見不忘，如群盲摸象，各得一端，不能觀其會通，同于日用之不知。故君子之道鮮矣。孔子性相近，習相遠，上智下愚不移三言，又孟軻氏論性之本也，至于直指本原，征于蒸民之詩、孔子說詩之義，斷然指為性善，說者謂發前聖所未發，亦非姑為救弊之言也。而諸子之議乃謂性本無善無不善，既可以言善，亦可以言惡，有善有惡，亦可以言善惡混，而性善之論若有時而窮，大都認情為性，不得孟子立言之本旨。先師性無善無惡之說，正所以破諸子之執見，而歸于大同，不得已之苦心也。
