敬庵許子問謙之說，先生曰︰“《易》為君子謀，謙之六爻無凶德，故君子尚之。謙者內止于禮，而外順于事。止者新之本體，順而不止則為足恭，外面種種貶損退讓，未免有個媚世之心，于事反不順。古人以涉川行師發謙之例子，其旨微矣。故君子學貴知止。”
處濱張子曰︰“今日諸公，皆說致良知，天下古今事物之變無窮，若謂單單只致良知便了當得聖學，實是信不及。”
先生曰︰“此非一朝一夕之故，不但後世信此不及，雖在孔門子貢、子張諸賢便已信不及，未免外求，未免在多學多聞多見上湊補助發。當時惟顏子信得此及，只在心性上用工，孔子稱其好學，只在自己怒與過上不遷不貳，此欲多學多聞多見有何干涉？孔子明明說破，以多學而識為非，有聞見擇識為知之次。所謂一、所謂知之上何所指也？孟子願學孔子，提出良知示人，又以夜氣虛明發明宗要，只此一點虛明便是入聖之機，時時保任此一點虛明，不為旦晝牿亡，便是致知。只此便是聖學，原是無中生有。顏子從里面無處做出來，子貢子張從外面有處做進去。無者難尋，有者易見，故子貢子張一派學術流傳後世，而顏子之學遂亡。後之學者，沿習多學多聞多見之說，乃謂初須多學，到後方能一貫，初須多聞多見，到後方能不藉聞見而知，此相沿之弊也。初學與聖人之學，只有生熟不同，前後更無兩路。若有兩路，孔子何故非之以誤初學之人而以聞見為第二義？在善學者默而識之。齊王見堂下之牛而觳觫，凡人見入井之孺子而怵惕，行道乞人見呼蹴之食而不屑不受。真機神應，人力不得而與，豈待平時多學而始能？充觳觫一念便可以王天下，充怵惕一念便可以保四海，充不屑不受一念義便不可勝用，此可以窺孔孟宗傳之旨矣！”
敬庵許子曰︰“語雲︰‘知之為知之，不知為不知。’說者謂孔子因子路強不知以為知，故誨以知之之道，此義何如？”
處濱子謂︰“知之為知之固是致良知，不知為不知、不強以為知亦是致良知。于此求之，又有可知之理，到功夫熟後，自有個無所不知時在。非謂致良知便可了得古今事變、便可了得聖學。”
先生曰︰“子路忠信素孚于人，心事光明，一毫不肯自欺。信未過處，連孔子也要直指，無所隱避，強不知以為知，原不是子路所犯之病。‘知之為知之，不知為不知’，原是兩條判開路頭，見在知得的，要須行著習察，還他知之，當下分曉，一些不可含糊將就過去。若見在知不得的，要須滌玄去智，還他不知，當下斬截，一些不可尋討兜攬過來。只此兩言便盡了知之之道，故曰‘是知也’。或以問禮問官之類為不知，知得該問，便是知之，問過便是知了，皆屬知之條下。不知的，畢竟不可知，畢竟不能知，或畢竟不必知。如六合之外聖人存而不議，六合之內聖人議而不論，此便是不可知。天地何以高深，高深何以幽顯，耳目何以能視听，口鼻何以能嘗能吃，此便是不能知。稼圃之事大人所不學，淫鄙譎詐之習賢者所不道，甚至堯舜之知不務遍物，夔契之事不求兼能，此便是不必知。若曰于此求之，又有可知之理，是言外不了語，非誨由本旨也。學者惑于一物不知、儒者所恥之說，略于其所不可不知，詳于其所不必盡知，終歲營營，費了多少閑浪精神，干了多少沒爬鼻勾當，埋沒了多少忒聰明豪杰，一毫無補于身心，方且傲然自以為知學，可哀也已！”
