《易》曰︰“成象之謂乾，效法之謂坤。”學也者，效法之謂也；道也者，成象之謂也。夫子曰︰“下學而上達。”蓋言學于形下之器，而自達于形上之道也。士希賢，賢希聖，聖希天。希賢希聖，則有其理矣。“上天之載，無聲無臭”，聖如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之于君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。
平日體其象，事至物交，一如其準以赴之，所謂效法也。此聖人之希天也，此聖人之下學上達也。伊尹曰︰“天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。”人生稟氣不齊，固有不能自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。教也者，教人自知適當其可之準，非教之舍己而從我也。故士希賢，賢希聖，希其效法于成象，而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法之歟？則必觀于生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以處夫窮變通久者而多識之，而後有以自得所謂成象者，而善其效法也。故效法者，必見于行事。
《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可即為效法也。然古人不以行事為學，而以《詩》、《書》誦讀為學者，何邪？蓋謂不格物而致知，則不可以誠意，行則如其知而出之也。故以誦讀為學者，推教者之所及而言之，非謂此外無學也，子路曰︰“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？”
夫子斥以為佞者，蓋以子羔為宰，不若是說，非謂學必專于誦讀也。專于誦讀而言學，世儒之陋也。
【 譯文】
《 易》 說︰“形成形象叫作乾，仿效規律叫作坤。”學習，屬于仿效規律；道，屬于形成形象。孔夫子說︰“在下學習人情事理，向上通達天道。”大概說的是從有形體的器學習，而自然通達沒有形體的道。士人仰慕賢人，賢人仰慕聖人，聖人仰慕天。仰慕賢人仰慕聖人，便有理由了，“上天的事情，沒有聲音沒有氣味”，聖人怎樣能仰慕天呢？大概上天生育人們，沒有不把仁義禮智的品性賦予他們的，這是天生的德性；沒有不把他們放置在君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的人際關系當中的，這是天生的位置。用天生的德性來修整天生的位置，即使事物沒有互相接觸，在隱約不顯著的地方，也已經有了正好處在那合適點的準則，而不會超過或未達到，這是說的形成形象。平時體驗道的形象，事物來臨互相接觸，完全按照那準則而投人，這是說的仿效規律。聖人就是這樣仰慕天，聖人就是這樣在下學習人情事理，向上通達天道。伊尹說︰“上天生育人民，是讓先知者啟發後知者，讓先覺者啟發後覺者。”人生來天資不一致，本來有人不能自己知道正好處在那合適點的準則，先知先覺者因此就指示那準則，這是說的教導。教導，是教導人們自己知道正好處在那合適點的準則，不是教導人們放棄自己的天性而隨從我。因此，士人仰慕賢人，賢人仰慕聖人，仰慕的是對形成形象的仿效，而不是放棄自己本來有的天性去仰慕別人。那麼，怎樣能讓人們知道正好處在那合適點的準則呢？怎樣能讓人們知道形象的形成並仿效它呢？這就必須觀察人類產生以來，具備純粹的天生德性而達到天生位置的頂點的人，探求他們以往的言論業績，與他們處在窮盡、變化、通達、長久境地的方法，而多多記住，然後能夠自已求得所說的形成形象，而很好地仿效規律。因此，仿效規律必定從辦事上表現出來。對《 詩》 、《 書》 的誦讀，是用來求得仿效規律的憑借，而不能就看作是直接仿效規律。但是古人不把辦事當作學習，而把對《 詩》 、《 書》 的誦讀當作學習，是什麼原因呢？大概是認為不探究事物的原理而獲得知識，就不能夠使心意真誠，辦事就同各人所擁有的知識一致。因此，把對《 詩》 、《 書》 的誦讀當作學習，是推廣教導者所涉及的而說的，不是說除此之外沒有可學習的了。子路說︰“有老百姓在那里可以治理，有土地神和谷神在那里可祭祀，為什麼一定要讀書，然後才算作學習呢？”孔夫子責備他，認為他是花言巧語的人。大概認為子羔作縣宰的事，不應該像子路那樣辯解，不是說學習一定要專門誦讀經書。專門誦讀經書而談論學習，是平常儒者的淺薄見識。
