韩退之曰：“师者，所以传道受业解惑者也。”又曰：“师不必贤于弟子，弟子不必不如师。”“道之所存，师之所存也。”又曰：“巫医百工之人，不耻相师。”而因怪当时之人，以相师为耻，而曾巫医百工之不如。韩氏盖为当时之敝俗而言之也，未及师之究竟也。《记》曰：“民生有三，事之如一，君、亲、师也。”此为传道言之也。授业解惑，则有差等矣。业有精粗，惑亦有大小，授且解者之为师，固然矣，然与传道有间矣。巫医百工之相师，亦不可以概视也。盖有可易之师，与不可易之师，其相去也，不可同日语矣。知师之说者，其知天乎？盖人皆听命于天者也，天无声臭，而俾君治之；人皆无所生也，天不物物而生，而亲则生之；人皆学于天者也，天不谆谆而诲，而师则教之。然则君子而思事天也，亦在谨事三者而已矣。
人失其道，则失所以为人，犹无其身，则无所以为生也。故父母生而师教，其理本无殊异。此七十子之服孔子，所以可与之死，可与之生，东西南北，不敢自有其身，非情亲也，理势不得不然也。若夫授业解惑，则有差等矣。经师授受，章句训诂；史学渊源，笔削义例；皆为道体所该。古人“书不尽言，言不尽意”。竹帛之外，别有心传，口耳转受，必明所自，不啻宗支谱系不可乱也。此则必从其人而后受，苟非其人，即已无所受也，是不可易之师也。学问专家，文章经世，其中疾徐甘苦，可以意喻，不可言传。此亦至道所寓，必从其人而后受，不从其人，即已无所受也，是不可易之师也。
苟如是者，生则服勤，左右无方；没则尸祝俎豆，如七十子之于孔子可也。
至于讲习经传，旨无取于别裁；斧正文辞，义未见其独立；人所共知共能，彼偶得而教我；从甲不终，不妨去而就乙；甲不我告，乙亦可询。此则不究于道，即可易之师也。虽学问文章，亦末艺耳。其所取法，无异梓人之基琢雕，红女之传絺绣，以为一日之长，拜而礼之，随行隅坐，爱敬有加可也。
必欲严昭事之三，而等生身之义，则责者罔，而施者亦不由衷矣。
巫医百工之师，固不得比于君子之道，然亦有说焉。技术之精，古人专业名家，亦有隐微独喻，得其人而传，非其人而不传者，是亦不可易之师，亦当生则服勤，而没则尸祝者也。古人饮食，必祭始为饮食之人，不忘本也：况成我道德术艺，而我固无从他受者乎？至于弟子不必不如师，师不必贤于弟子，则观所得为何如耳。所争在道，则技曲艺业之长，又问沾沾而较如不如哉？
嗟夫！师道失传久矣。有志之士，求之天下，不见不可易之师；而观于古今，中有怦怦动者，不觉冁然而笑，索焉不知涕之何从，是亦我之师也。
不见其人，而于我乎隐相授受，譬则孤子见亡父于影像，虽无人告之，梦寐必将有警焉。而或者乃谓古人行事，不尽可法，不必以是为尸祝也。夫禹必祭鲧，尊所出也；兵祭蚩尤，宗创制也。若必选人而宗之，周、孔乃无遗憾矣。人子事其亲，固有论功德，而祧祢以奉大父者耶？
【 译文】
韩愈说：“老师，是传授真理、讲授专业知识、解答疑难的人。”又说：“老师不一定比弟子高明，弟子也不一定不如老师。”' ‘真理在谁手上，谁就是老师。”又说：“巫医和各种工匠，他们都不耻于拜师学艺。”因而对当时的士大夫耻于拜师学习感到非常奇怪，竟然连巫医、工匠都不如。韩愈大概是针对当时的陋俗而说的，没有涉及老师的根本问题。《 国语》 说：“人生在世，有三种人应当始终如一地侍奉他们，那就是君王、父亲和老师。”这是针对传授真理的老师而说的。讲授学业、解答疑惑，那是有差别等次的。学问有精有粗，疑惑也有大有小，能传授知识并且解答疑惑的被称作老师，这固然正确；但与传授真理还是有一定差距的。巫医、工匠间的师从学习，也不可以等同视之。大概是因为有可以改换的老师与不可以改换的老师，他们之间的差别也是不可同日而语的。知道师道的人，大概也知道天道吧。人都是听命于天的，天没有声音没有气味，因而让君王来治理；人都是天所生育的，天不能一个一个地生育，因而有父母生儿育女；人都向天学习，天不能谆谆教诲，因而有老师来讲授知识。既然如此，那么君子要想敬奉天，也就在于恭敬地侍奉君主、父亲、老师三种人而已。
人失掉了尊师之道，则失去了做人的资格，犹如没有了身体，则无法生存。所以父母生而老师教，这个道理本来没有什么不同的。这就是七十弟子侍奉孔子，可以与他一起死，可以与他一块活，不管东酉南北，不敢把生命看作是自己的缘故。不是出于感情的亲密，而是从道理上讲不得不如此。至于传授知识和解答疑惑，则有差别等次了。经师讲授学业，分章析句解释词义，史学渊源，笔削义例，都是儒家大道所包括的。古人在“书中不能详尽地表达自己的语言，而语言又不能完全表达心中的意思”。竹简序书所载之外，另有心得传授，口耳相传，一定要弄明来源，就像宗族里的谱系不可混淆。这是说必定要师从那个人而后才能得到传授，如果不是那个人，那么自己就无法得到古人的心传，这就是不可改换的老师。学问上的专家，文章的治国救世，其中快慢甘苦的体验，可以意会，不可言传。这也是至道所在之处，必须师从那个人而后才能得到传授，不拜那人为师，自己便一无所得，这，也是不可改换的老师。如果是这样的老师，他活着时弟子便应竭力服侍他，事事躬亲而没有定规，他去世了则应为他立尸祝祷、祭祀不绝，就像七十弟子对待他们的老师孔子那样也是可以的。至于讲解经传，没有别出心裁的旨意；纠正文辞，看不见有什• 么独立的见解；别人都知道、都能做到，只是偶然的机会使他做了我的老师；不能自始至终师从某甲，不妨离开他再拜某乙为师；某甲不告诉我，某乙也可请教，这与儒家大道没有什么关涉，这就是那种可以改换的老师。即使是学问与文章，也属于雕虫小技。他们所效法的，与工匠教人雕刻，工女教人刺绣没有什么差别、把他们当作一日之长，跪拜礼敬，跟随他们而行，陪着他们对坐，加倍地尊敬拥戴是可以的。一定要人严格地奉行勤勉服侍君、亲、师的准则，把老师与生身父母等同起来，那么要求的人会感到迷周，而实行的人也是情不由衷的。
巫医与各种工匠的老师，固然不能与儒家所说的老师相比，但是也有一定的说法。技术上的精深，古代专门从事某种事业的那些专家，对隐秘精微之处也有独到的见解，师从那个人便能得到他的传授，不是那个人便得不到这种传授，这也是不可改换的老师，也应当在他活着的时侯便尽心尽力地服侍他，在他去世后则为他祝祷祭祀。古人在饮食的时侯，一定要祭祀最先制作这种食物的人，表示不忘本；况且是成就我的道德技艺，而我本来是无法从他人那里得到传授的人呢？至于说“弟子不一定不如老师，老师也不一定比弟子高明”，那要看他所取得的成绩是什么样的了。所追求的在儒家大道上，那么技艺方面的长处，又何必那么固执地计较如不如的呢？
唉！师道失传已经很久了。有志之士，找遍天下，也没见到那种不可改换的老师；但考察古代人物，有使人坪然心动的，不禁柴然而笑，热泪清潜而不知从何而来，这也是我的老师。没看见那个人，而对我在暗中传授，如同孤儿从像片图画上见到去世的父亲，虽然无人告诉他，睡梦中一定会有所警示的。但有人却认为古人的言行，不是都可以取法的，不一定要因此为他祭祀祝祷。大禹一定要祭祀稣，是为了尊崇他的先人；打仗祭祀蛋尤，是为了尊奉他创立了新制。如果一定要选择人来祭祀，那么周公、孔子就没有遗憾了。做儿子的尊奉父母，难道有根据功德把父亲的神主迁入祧庙而祭祀伯父的吗？
