道，公也；學，私也。君子學以致其道，將盡人以達于天也。人者何？
聰明才力，分于形氣之私者也。天者何？中正平直，本于自然之公者也。故曰道公而學私。
道同而術異者，韓非有《解老》、《喻老》之書，《列子》有《楊朱》之篇，墨者述晏嬰之事；作用不同，而理有相通者也。述同而趣異者，子張難子夏之交，荀卿非孟子之說，張儀破甦秦之從。宗旨不殊，而所主互異者也。
渥窪之駒，可以負百鈞而致千里；合兩渥窪之力，終不可致二千里。言乎絕學孤詣，性靈獨至，縱有偏闕，非人所得而助也。兩渥窪駒，不可致二千里；合兩渥窪之力，未始不可負二百鈞而各致千里。言乎鴻裁絕業，各效所長，縱有 牾，非人所得而私據也。
文辭非古人所重，草刨討論，修飾潤色，固已合眾力而為辭矣︰朔于盡善，不期于矜私也。丁敬禮使曹子建潤色其文，以謂“後世誰知定吾文者”，是有意于欺世也。存其文而兼存與定之善否，是使後世讀一人之文，而獲兩善之益焉，所補豈不大乎？
司馬遷襲《尚書》、《左》、《國》之文。非好同也，理勢之不得不然也。司馬遷點竄《尚書》、《左》、《國》之文，班固點竄司馬遷之文，非好異也，理勢之不得不然也。有事于此，詢人端末，豈必責其親聞見哉？張甲述所聞于李乙，豈盜襲哉？人心不同，如其面也。張甲述李乙之言，而聲容笑貌，不能盡為李乙，豈矯異哉？
孔子學周公，周公監二代，二代本唐、虞，唐、虞法前。故曰“道之大原出于天。”蓋嘗觀于山下出泉，沙石隱顯，流注曲直，因微漸著，而知江河舟楫之原始也；觀于孩提嘔啞，有聲無言，形揣意求，而知文章著述之最初也。
有一代之史，有一國之史，有一家之史，有一人之史。整齊故事，與專門家學之義不明，詳《釋通》、《答客問》。而一代之史，鮮有知之者矣；州縣方志，與列國史記之義不明，詳《方志》篇。而一國之史，鮮有知之者矣；譜牒不受史官成法，詳《家史》篇。而一家之史，鮮有知之者矣；諸子體例不明，文集各私撰著，而一人之史，鮮有知之者矣。
展喜受命于展禽，則卻齊之辭，謂出展禽可也，謂出展喜可也。弟子承師說而著書，友生因咨訪而立解，後人援古義而敷言，不必諱其所出，亦自無愧于立言者也。
子建好人譏訶其文，有不善者，應時改定；譏訶之言可存也，改定之文亦可存也。意卓而辭躓者，潤丹青于妙筆；辭豐而學疏者，資卷軸于腹笥。
要有不朽之實，取資無足諱也！
陳琳為曹洪作書上魏太子，言破賊之利害，此意誠出曹洪，明取陳琳之辭，收入曹洪之集可也。今雲︰“欲令陳琳為書，琳頃多事，故竭老夫之恩。”
又雲︰“怪乃輕其家丘，謂為倩人。”此掩著之丑也，不可入曹洪之集矣。
譬彼禽鳥，志識其身，文辭其羽翼也。有大鵬千里之身，而後可以運垂天之翼。 雀假雕鶚之翼，勢未舉而先躓矣，況鵬翼乎？故修辭不忌夫暫假，而貴有載辭之志識，與己力之能勝而已矣。噫！此難與溺文辭之末者言也！
諸子一家之宗旨，文體峻潔，而可參他人之辭。文集，雜撰之統匯，體制兼該，而不敢入他人之筆。其故何耶？蓋非文采辭致，不如諸子；而志識卓然，有其離文字而自立于不朽者，不敢望諸子也。果有卓然成家之文集，雖入他人之代言，何傷乎！
莊周《讓王》、《漁父》諸篇，辨其為真為贗；屈原《招魂》、《大招》之賦，爭其為玉為 . 固矣夫！文士之見也！
醴泉，水之似醴者也。天下莫不飲醴，而獨恨不得飲醴泉。甚矣！世之貴夫似是而非者也！
著作之體，援引古義，襲用成文，不標所出，非為掠美，體勢有所不暇及也。亦必視其志識之足以自立，而無所藉重于所引之言；且所引者，並懸天壤，而吾不病其重見焉，乃可語于著作之事也。考證之體，一字片言，必標所出。所出之書，或不一二而足，則必標最初者。譬如馬、班並有，用馬而不用班。最初之書既亡，則必標所引者。譬如劉向《七略》既亡，而部次見于《漢。藝文志》；阮孝緒《七錄》既亡，而■目見于《隋。經籍志》注。
則引《七略》、《七錄》之文，必雲《漢志》、《隋注》。乃是慎言其余之定法也。書有並見，而不數其初，陋矣；引用逸書而不標所出，使人觀其所引，一似逸書猶存。罔矣。以考證之體，而妄援著作之義，以自文其剽竊之私焉，謬矣。
文辭，猶三軍也；志識，其將帥也。李廣入程不識之軍，而旌旗壁壘一新焉，固未嘗物物而變，事事而更之也。知此意者，可以襲用成文，而不必己出者矣。
文辭，猶舟車也；志識，其乘者也。輪欲其固，帆欲其捷，凡用舟車，莫不然也；東西南北，存乎其乘者矣。知此義者，可以以我用文，而不致以文役我者矣。
文辭，猶品物也；志識，其工師也。橙橘楂梅，庖人得之，選甘脆以供籩實也；醫師取之，備藥毒以療疾 也。知此義者，可以同文異取，同取異用，而不滯其跡者矣。古書斷章取義，各有所用，拘儒不達，介介而爭。
文辭，猶金石也；志識，其爐錘也。神奇可化臭腐，臭腐可化神奇。知此義者，可以不執一成之說矣。有所得者即神奇，無所得者即臭腐。
文辭，猶財貨也；志識，其良賈也。人棄我取，人取我與，則賈術通于神明。知此義者，可以斟酌風尚而立言矣。風尚偏趨，貴有識者持之。
文辭，猶藥毒也；志識，其醫工也。療寒以熱，熱過而厲甚于寒；療熱以寒，寒過而厲甚于熱。良醫當實甚，而已有反虛之憂，故治偏不激，而後無余患也。知此義者，可以拯弊而處中矣。
轉桔槔之機者，必周上下前後而運之。上推下挽，力所及也；正前正後，力不及也。倍其推，則前如墜；倍其挽，則後如躍；倍其力之所及，以為不及之地也。人之聰明知識，必有力所不及者，不可不知所倍以為之地也。
五味之調，八音之奏，貴同用也。先後嘗之，先後听之，不成味與聲矣。
郵傳之達，刻漏之宜，貴接續也。並馳同止，並直同休，不成郵與漏矣。書有數人共成者，歷先後之傳而益精，獲同時之助而愈疏也。先後無爭心，而同時有勝氣也；先後可授受，而同時難互喻也；先後有補救，而同時鮮整暇也。
人之有能有不能者，無論凡庶聖賢，有所不免者也。以其所能而易其不能，則所求者，可以無弗得也。主義理者拙于辭章，能文辭者疏于征實，三者交譏而未見有已也。義理存乎識，辭章存乎才，征實存乎學，劉子玄所以有三長難兼之論也。一人不能兼，而咨訪以為功，未見古人絕業不可復紹也。
私心據之，惟恐名之不自我擅焉，則三者不相為功，而且以相病矣。
所謂好古者，非謂古之必勝乎今也，正以今不殊古，而于因革異同，求其折衷也。古之糟魄，可以為今之精華。非貴糟魄而直以為精華也，因糟魄之存，而可以想見精華之所出也。如類書本無深意，古類書尤不如後世類書之詳備；然援引古書，為後世所不可得者，藉是以存，亦可貴寶矣。古之疵病，可以為後世之典型；非取疵病而直以之為典型也，因疵病之存，而可以想見典型之所在也。如《論衡》最為偏駁，然所稱說，有後世失其傳者，未嘗不藉以存。是則學之貴于考征者，將以明其義理爾。
出辭氣，斯遠鄙悖矣。悖者修辭之罪人，鄙則何以必遠也？不文則不辭，辭不足以存，而將並所以辭者亦亡也。諸子百家，悖于理而傳者有之矣，未有鄙于辭而傳者也。理不悖而鄙于辭，力不能勝；辭不鄙而悖于理，所謂五谷不熟，不如荑稗也。理重而辭輕，天下古今之通義也。然而鄙辭不能奪悖理，則妍媸好惡之公心，亦未嘗不出于理故也。
波者水之風，風者空之波，夢者心之華，文者道之私。止水無波，靜空無風，至人無夢，至文無私。
演口技者，能于一時並作人畜、水火、男婦、老稚千萬聲態，非真一口能作千萬態也。千萬聲態，齊于人耳，勢必有所止也。取其齊于耳者以為止，故操約而致聲多也。工繪事者，能于尺幅並見遠近、淺深、正側、回互千萬形狀，非真尺幅可具千萬狀也。千萬形狀齊于人目，勢亦有所止也。取其齊于目者以為止，故筆簡而著形眾也。夫聲色齊于耳目，義理齊于人心，等也。
誠得義理之所齊，而文辭以是為止焉，可以與言著作矣。
天下有可為其半，而不可為其全者。偏枯之藥，可以治偏枯；倍其偏枯之藥，不可以起死人也。此說見《呂氏春秋》。天下有可為其全，而不可為其半者。樵夫擔薪兩鈞，捷步以趨，去其半而不能行；非力不足，勢不便也。
風尚所趨，必有其弊，君子立言以救弊，歸之中正而已矣。懼其不足奪時趨也，而矯之或過，則是倍用偏枯之藥而思起死人也。僅取救弊，而不推明斯道之全量，則是擔薪去半，而欲恤樵夫之力也。
十寸為尺，八尺曰尋。度八十尺而可得十尋，度八百寸而不可得十尋者，積小易差也。一夫之力，可耕百畝，合八夫之力而可耕九百畝者，集長易舉也。學問之事，能集所長，而不泥小數，善矣。
風會所趨，庸人亦能勉赴；風會所去，豪杰有所不能振也。漢廷重經術，卒史亦能通六書，吏民上書，訛誤輒舉劾。後世文學之士，不習六書之義者多矣。義之俗書，見譏韓氏。韓氏又雲︰“為文宜略識字。”豈後世文學之士，聰明智力不如漢廷卒史之良哉？風會使然也。越人相矜以燕語，能為燕語者，必其熟游都會，長于閱歷，而口舌又自調利過人者也。及至燕，則庸奴賤婢，稚女髫童，皆燕語矣。以是矜越語之丈夫，豈通論哉？仲尼之門，五尺童子羞稱五霸。必謂五尺童子，其才識過于管仲、狐、趙諸賢焉，夫子之所不許也。五谷之與 稗，其貴賤之品，有一定矣。然而不熟之五谷，猶遜有秋之 稗焉。而托一時風會所趨者，詡然自矜其途轍，以謂吾得寸木，實勝彼之岑樓焉，其亦可謂不達而已矣。尊漢學，尚鄭、許，今之風尚如此；此乃學古，非即古學也。居然唾棄一切，若隱有所恃。
王公之僕圉，未必貴于士大夫之親介也。而是僕圉也，出入朱門甲第，詡然負異而驕士大夫曰︰“吾門大。”不知士大夫者固得叱而系之，以請治于王公，王公亦必撻而楚之，以謝閑家之不飭也。學問不求有得，而矜所托以為高，王公僕圉之類也。
“喪欲速貧，死欲速朽”，有子以謂非君子之言。然則有為之言，不同正義，聖人有所不能免也。今之泥文辭者，不察立言之所謂，而遽斷其是非，是欲責人才過孔子也。
《春秋》譏佞人。《公羊傳》。夫子嘗曰︰“惡佞口之覆邦家者。”是佞為邪僻之名矣。或人以為“雍也仁而不佞”。或人雖甚愚，何至惜仁人以不能為邪僻？且古人自謙稱不佞，豈以不能邪僻為謙哉？是則佞又聰明才辨之通稱也。荀子著《性惡》，以謂聖人為之“化性而起偽”。偽于六書，人為之正名也。荀卿之意，蓋言天質不可恃，而學問必藉于人為，非謂虛誑欺罔之偽也。而世之罪荀卿者，以謂誣聖為欺誑，是不察古人之所謂，而遽斷其是非也。
古者文字無多，轉注通用，義每相兼。諸子著書，承用文字，各有主義，如軍中之令，官司之式，自為律例；其所立之解，不必彼此相通也。屈平之靈修，莊周之因是，韓非之參伍，鬼谷之捭闔，甦張之縱衡，皆移置他人之書而莫知其所謂者也。佛家之根、塵、法、相，法律家之以、準、皆、各、及、其、即、若，皆是也。
馮�𧑐搣s嘗君，收責反命，何市而歸？則曰︰“視吾家所寡有者。”學問經世，文章垂訓，如醫師之藥石偏枯，亦視世之寡有者而已矣。以學問文章，徇世之所尚，是猶既飽而進粱肉，既暖而增狐貉也。非其所長，而強以徇焉，是猶方飽粱肉，而進以糠秕；方擁狐貉，而進以 褐也。其有暑資裘而寒資葛者，吾見亦罕矣。
寶明珠者，必集魚目；尚美玉者，必競 . 是以身有一影，而罔兩居二三也。罔兩乃影旁微影，見《莊子》注。然而魚 之易售，較之明珠美玉為倍捷也。珠玉無心，而 有意，有意易投也。珠玉難變，而 能隨，能隨易合也。珠玉自用，而 听用，听用易愜也。珠玉操三難之勢而無一定之價， 乘三易之資而求價也廉， 安得不售，而珠玉安得不棄乎？
鴆之毒也，犀可解之；瘴之厲也，檳榔甦之。有鴆之地，必有犀焉；瘴厲之鄉，必有檳榔。天地生物之仁，亦消息制化之理有固然也。漢儒傳經貴專門，專門則淵源不紊也。其弊專己守殘，而失之陋。劉歆《七略》，論次諸家流別，而推《官禮》之遺焉，所以解專陋之瘴厲也。唐世修書置館局，館局則各效所長也。其弊則漫無統紀，而失之亂。劉知幾《史通》，揚榷古今利病，而立法度之準焉，所以治散亂之瘴厲也。學問文章，隨其風尚所趨，而瘴厲時作者，不可不知檳榔犀角之用也。
所慮夫藥者，為其偏于治病，病者服之可愈，常人服之，或反致于病也。
夫天下無全功，聖人無全用。五谷至良貴矣，食之過乎其節，未嘗不可以殺人也。是故知養生者，百物皆可服。知體道者，諸家皆可存。六經三史，學術之淵源也。吾見不善治者之瘴厲矣。
學問文章，聰明才辨，不足以持世；所以持世者，存乎識也。所貴乎識者，非特能持風尚之偏而已也，知其所偏之中，亦有不得而廢者焉。非特能用獨擅之長而已也，知己所擅之長，亦有不足以該者焉。不得而廢者，嚴于去偽，風尚所趨，不過一偏，惟偽托者，並其偏得亦為所害。而慎于治偏，真有得者，但治其偏足矣。則可以無弊矣。不足以該者，闕所不知，而善推能者；無有其人，則自明所短，而懸以待之，人各有能有不能，充類至盡，聖人有所不能，庸何傷乎？今之偽趨逐勢者，無足責矣。其間有所得者，遇非己之所長，則強不知為知，否則大言欺人，以謂此外皆不足道。夫道大如天，彼不幾天者，曾何足論。己處門內，偶然見天，而謂門外之天皆不足道，有是理乎？曾見其人，未暇數責。亦可以無欺于世矣。夫道公而我獨私之，不仁也；風尚所趨，循環往復，不可力勝，乃我不能持道之平，亦入循環往復之中，而思以力勝，不智也。不仁不智，不足以言學也。不足言學，而囂囂言學者乃紛紛也。
【 譯文】
大道，是公有的；學習，是個人的事。君子通過學習來認識掌握大道，將徹底發揮人的能力而達到與天合一的境界。人指的是什麼？指聰明才力，這是人在秉受元氣之時所得到的，為個人所有；天指的是什麼？指中正平直，這是本于天道而自然形成的，為天下共有。所以說大道為公而學習為私。
大道相同而學術流派可以不同，如韓非撰有《 解老》 、《 喻老》 這樣的文章，列子撰有《 楊朱》 這樣的文章，墨家敘述晏嬰的事跡而編成《 晏子春秋》 ，可見各家作用不同，但道理上有相通之處。學術流派相同而個人的主張見解可以不同，如子張批評子夏關于交友的言論，荀卿非難孟子的主張，張儀攻破甦秦的合縱，宗旨沒有什麼差別，但他們的具體觀點各有不同。
渥窪產的神馬，可以載重三千斤而跑一千里，匯合兩匹神馬的力量，終究還是不能跑兩千里。用來說明造詣獨到之學，取決于他特有的聰明才智，其學問縱使有所偏網，也不是他人所能幫上忙的。兩匹神馬，不能跑二千里路，匯合兩匹神馬的力量，未嘗不可載重六千斤而各跑一千里。用來說明鴻篇巨著的非凡學業，各自施展自己的特長，即使有互相矛盾之處，也不是某個人所能獨自佔有的。
文辭不是古人所看重的，起草討論，修改潤色，自然已經匯合了眾人的力量來熔鑄文辭。希望達到盡善盡美，不求用來自我夸粗。丁敬禮讓曹子建為他的文章潤色，說後世有誰知道改定我文章的人是誰，這是有意在欺編世人。保存那篇文章而同時又保存對它進行修改的好壞情況，這樣可使後人讀一個人的文章而從中獲得兩方面的益處，所帶來的補益難道不大嗎？
司馬遷沿用《 尚書》 、《 左傳》 、《 國語》 的文字，不是喜歡與前人一樣，是因為情勢上不得不這樣。司馬遷刪改《 尚書》 、《 左傳》 、《 國語》 的文字，班固刪改司馬遷的文字，不是喜歡與前人不同，也是因為情勢上不得不這樣。如同這里發生一件事，向人詢問事情的原委經過，難道一定要他親自看見听到嗎？張某敘述從李某那里听到的事情，難道就是盜用偷襲嗎？人心不同就像人的面孔一樣，張某敘述李某的話，但音容笑貌不能完全都像李某，難道這是故意與他不同嗎？
孔子向周公學習，周公借鑒夏、商二代，二代本于唐堯、虞舜，唐堯、虞舜又效法前代，所以說︰“大道的根源出于上天。”大概曾經觀察了山下流出的泉水，在沙石中時隱時現，流動的曲折與筆直，從細微的源頭逐漸變成巨大的水流，因而知道江河船只的初始狀況；觀察小孩子的申呀學語，有聲音而沒有言詞，從表情動作上去揣求，因而知道文章著述最初的狀況。
有某一朝代的史書，有某一國的史書，有某一家的史書，有某一人的史書。整理編排前朝舊事與自成一家之說這兩種史書的含義隱晦不明，詳見《 釋通》 、《 答客問》 兩篇。那麼就很少有人真正懂得一代之史的含義了；州縣方志與諸侯國史書的含義隱晦不明，詳見《 方志》 篇。那麼就很少有人真正懂得一國之史的含義了；譜諜不采取史官修史的慣用規則，詳見《 家史》 篇，那麼就很少有人真正懂得一家之史的含義了；諸子書的體例隱晦不明，文集撰著各逞私意，那麼就很少有人真正懂得一人之史的含義了。
展喜接受展禽的命令，那麼展喜使齊軍撤退回國的一番辭令，說出自展禽是可以的，說出于展喜也是可以的。弟子繼承老師的學說而撰成著作，朋友根據咨詢請教的內容而確立自己的見解，後人采用古人的意思而敷演成文，不必隱瞞它們的出處，這對于著書立說來言自然也沒有任何愧色。
曹子建喜歡別人指責批評他的文章，一有不好的地方，隨時改正。指責的言辭可以保存下來，改定的文字也可以保存下來。文意高超而文辭不通順的，則通過他人的妙筆來增添文彩；文辭豐富而學問疏淺的，則借助他人腹中的書籍來彌補。總歸須有不朽的實質內容，取來借鑒的東西是不必隱瞞的。
陳琳為曹洪寫信給魏太子，談擊破盜賊在地形上的便利與險要，這番意思自然出于曹洪，公開地把陳琳的文辭拿過來，收人曹洪的集子中也可以。但現在曹洪說︰“我想叫陳琳代寫，但陳琳最近有很多事，所以還是我自己動手，費盡了我老頭子的心思。”又說︰“奇怪你竟然輕視東家丘，說是請人代筆。”這是掩飾別人代著的丑行，‘所以不可收人曹洪的文集。
以禽鳥來打比方，思想見解是禽鳥的軀體，文辭則是禽鳥的翅膀。有大鵬那樣千里之長的軀體，然後才能揮動遮天蔽日的翅膀。鵲雀借用雕鷹的翅膀，還未擺好起飛的架勢就先跌倒了，何況是大鵬的翅膀呢？所以修辭不忌諱暫時借用，貴在具有能裝載文辭的思想見解，與自己的力量是否能夠勝任而已。唉！這些話是很難對沉迷于文辭的膚淺之輩說的。
諸子有自為一家的宗旨，文體剛勁凝練，卻可以參用他人的文辭；文集是各種雜撰的匯總，體裁齊備，卻不敢借用他人的文筆。這是什麼道理呢？一般來說不是文采和言辭的情致不如諸子，而是思想見解的高超，有它離開了文辭而能夠自立于不朽之地的東西，這方面不敢與諸子相比。果真有卓然不凡自成一家的文集，雖然收人了他人代筆的文章，那又有什麼關系！
莊周的《 讓王》 、《 漁父》 等幾篇文章，後人辯論它們是真是假；屈原的《 招魂》 、《 大招》 這兩篇辭賦，後人爭論它們是否出于宋玉、景磋之手。多麼固執淺陋啊，這些文人的見解！
醴泉，就是像醴酒一樣甘甜的泉水；天下人沒有誰不喝醛酒，卻唯獨對不能喝到甘甜如醴的泉水而感到遺憾。太嚴重了，世人看重那些似是而非的東西！
著作這種體裁，援引古書的義理，襲用現成的文字，不標明出處，不算掠人之美，因為在情勢上有些無暇顧及。當然也一定要看著作的思想見解是否足以自立，沒有什麼需要借重于所引用的言辭，而且所引的文字均在世上流傳，但我並不認為在我的著作中重復出現是個弊病，這樣才可以與他談論著作的事情。考證這種體裁，片言只字，也必須標明出處。所出之書，有的不止一二種，那一定要標最早的；譬如司馬遷、班固的書中都有，便用《 史記》 而不用《 漢書》 。最早的書如果已經亡佚，則一定要標明所引用的書，譬如劉向的《 七略》 已經亡仗，但其分類尚見于塔漢書• 藝文志》 ；阮孝緒的《 七錄》 已經亡佼，但其所載亡閣書目還見于《 隋書• 經籍志》 自注中，那麼引《 七略》 、《 七錄》 的文字，便一定要標出《 漢志》 、《 隋注》 。這就是“對殘剩的內容出言謹慎”的成規定法。書有相同的內容而不引用最初的，這是淺陋的；引用亡佚的書而不標明出處，使人看了他所引用的書，簡直就像逸書還存在似的。這是蒙騙人；以考證這種方式的書來援引著作的義例，以便自我掩飾剿竊的私貨，這是荒 謬的。
文辭，猶如軍隊；思想見解，就像它的將帥。李廣來到程不識的軍隊中，族旗營壘為之一新，不過並未每樣東西都更換它，每件事情都改變它。知道這個意思的人，可以襲用現成的文字，而不一定非要出于自己所作。
文辭，猶如車船；思想見解，就像駕駛車船的人。車輪希望它牢固，船帆希望它迅捷，凡是使用車船的人，個個都是這樣的。而駛向東西南北，則由駕駛人員來決定。知道這個道理的人，可以任憑我使用文字，而不致于受到文字的馭使。
文辭，猶如物品；思想見解，就像使用它的工匠、醫師。橙子、橘子、山植、梅子，廚師得到它，選擇又甜又脆的來供作祭祀、宴會用的果品；醫師拿過來，備作藥物以便治療疾病。知道這個道理的人，相同的文字可以有不同的取用方法，取用相同的文字可以有不同的用途，而不留下它原來的痕跡。古書引文的斷章取義，各有自己的用意，固執守舊的儒生不明白這個道理，因此耿耿于懷而爭論不休。
文辭，猶如金屬和石頭；思想見解，就像熔爐與鐵錘。神奇可以化為腐臭，腐臭也可化為神奇。知道這個道理的人，可以不拘守過去的定論。有自己的心得就是神奇，沒有自己的心得就是腐哭。
文辭，猶如財貨；思想見解，就像善于經營的商人。別人拋棄的我拿過來，別人需求的我拿出去，那麼這樣的經商之術便與神靈相通了。知道這個道理的人，可以思量風尚而著書立說。風尚的偏正趨向，貴在有識之士來把握它。
文辭，猶如藥品；思想見解，就像醫生。用性熱的藥物治療寒癥，但熱性過了頭其結果則比原來的寒癥更利害；用性寒的藥物治療熱癥，但寒性過了頭其結果卻比原來的熱癥更利害。高明的醫生當病人寒、熱之性過盛的時候，就己經有了由過盛而反變為虧缺的憂慮，所以治療寒熱之癥不采用過激的手段，因而不會留下後患。知道這個道理的人，可以拯救弊病而不會矯枉過正。
使用桔棒這種級水工具，如果要上下前後環繞著來運轉，朝上舉往下拉，這是力量所能用得上的；正前方與正後方，則是力量所夠不到的。加倍用力一舉，那麼前頭便如忽然墜落，加倍用力一拉，那麼後頭便如凌空躍起，在力所能及的方面加倍用力，以代替力所不及之處。人的聰明知識，一定有力所不能及的地方，不可不知道在力所能及的方面應當加倍努力。
五味的調和，八音的演奏，貴在同時並用。先後去品嘗，先後去聆听，便不成味道與音樂了。驟站的傳遞，漏壺計時的值班，貴在延續不斷。所有的釋馬一起停下來，所有的值班人員同時都休息，便不成郵遞與計時了。書有數人共同完成的，經歷先後相傳便越來越精密，獲得同時人相助的則越來越粗疏。因為先後相隔便沒有競爭的念頭，而同時代人便有好勝的意氣；有先有後便可以傳授，而同時之人則難以互相理解；先後相繼便有補救，而同時之人則很少有從容不迫的時候。
人有能做到的也有不能做到的地方，無論是平民百姓還是聖人賢士，都不免有這種情況。如果互相取長補短以他人所能來代替己所不能，那麼他所追求的就沒有什麼不能達到。注重儒家義理之學的人拙于寫作詩文，擅長文章的人在征引事典上又有欠缺，蘭者互相譏刺而無休無止。義理之學在于見識，詩文創作在于才華，征引事典在于學間，因而劉子玄有才、學、識三長難兼一身的言論。一人不能兼有眾長，因而向人咨詢訪問來以長補短，未曾見古人中斷的學間不能被繼承下來。被私心控制，唯恐不是由我來獨佔其名，那麼三者就不能互相補益，而且還互相損害呢。
所謂愛好古代的文化，不是說古代的一定勝過今天的，正因為今天與古代沒有什麼截然不同，而想在沿革的同異上尋求折衷的方法。古伏的糟粕，可以變為今天的精華，不是看重糟粕而把它徑直作為精華，而是根據糟粕的存在可以想見精華所產生的地方；如類書本來沒有深意，古代的類書尤其不如後世的類書那樣詳備，但是它援引古代的書籍，為後世所無法看到的典籍借此書得以保存，也值得當作寶貝珍惜了。古代的毛病，可以作為後世的法則，不是把毛病拿過來直接作為法則，而是根據毛病之所在可以想見法則之所在。知《 論衡》 最為駁雜不純，但它所稱引的，有的後代已經失傳了，未嘗不是憑借它而得以保存下來。這麼說，治學上重視考證的原因，不過是為了用它來闡明儒家的義理罷了。
“說話時多考慮言辭聲調，這樣就可以遠離粗鄙與錯誤。”錯誤是修辭的罪人，粗鄙卻又為何一定要遠遠避開？沒有文采便不成言辭，言辭不足以流傳，那麼連同用言辭來表達的思想內容也將一起消亡。諸子百家，違背道理而流傳下來的是有的，卻沒有言辭粗鄙而流傳下來的。道理上沒有違背而言辭上很粗鄙，只是力量上不能勝任；言辭不粗鄙卻違背道理，這就是所謂的五谷不熟，還不如稗子。道理重要而言辭輕微，這是天下古今共通的道理。但粗鄙的言辭敵不過錯誤的道理，這是因為喜歡美麗厭惡丑陋的共同心理，也未嘗不是出于一定的道理。
波是水上的風，風是天空的波，夢是心中的花，文章是道義的私心。靜止的水沒有波，寧靜的天空沒有風，超凡脫俗的人沒有夢，最完美的文章沒有私心。
表演口技的人，能在一時之間同時表演出人畜、水火、男女、老幼的千萬種聲音情態，並非真的能用一張口發出千萬種聲音情態。千萬種聲音情態匯集于人的耳朵，勢必要有所限制，只選取那些能匯集到人耳的聲音就可以了，所以用簡單的道具而能造成聲音眾多的效果。善于繪畫的人，能在一尺見方的範圍內同時表現遠近、淺深、正面側面、回環交錯的千萬種形狀，並非真的在尺幅之內可以具備千萬種形狀。千萬種形狀一起展現在人的眼前，勢必也要有所限制，只選取那些能展現于眼前的形狀就行了，所以用筆簡略而表現的形狀很多。聲音色彩匯集于人的耳目，儒家經義道理匯集于人的心中，這是一樣的。如果義理已得到充分地表現，那麼文辭的使用就到此為止，這樣便可以與他談論著作了。
天下有的事物只能局部起作用，而不能對整體有作用。救治偏癱的藥可以治療好偏癱，把偏癱藥量加大一倍卻不能夠將死人救活。此說見《 呂氏春秋》 。天下有的事物從整體上可以做好，卻無法分開做。打柴的人挑著六十斤重的柴火，快步朝前，拿掉它一頭卻不能行走，不是力量不夠，而是情勢上不方便。風尚的趨向變化，必定有它的弊病，君子著書立說來糾正弊端，使它回到不偏不倚的中正之道上就行了。害怕不足以壓倒時尚或許矯枉過正，這便是加倍使用偏癱之藥而想把死人救活；只管糾正弊端而不闡明這個道理的全部，這便如挑柴火拿掉一頭而想照顧打柴人的體力一樣。
十寸為一尺，八尺為一尋。量八十尺可以得到十尋，量八百寸卻不能夠得到十尋，因為小的積累起來容易產生誤差。一個男人的力量可以耕種一百畝，匯合八個男人的力量卻可以耕種九百畝，因為聚集了他們的長處而容易配合勞作。學問這種事，能匯集眾人之所長而不拘泥小的差別，那就好了。
風氣所向，庸人也能勉強投人其中，風氣一過，豪杰也有不能重振的地方。漢朝重視經學，小官吏也能通曉六書，官吏百姓上書如果文字有訛誤便會受到彈幼。後代的文人學者，不熟悉六書的人太多了。匡羲之的那種通俗流行的書體，受到了韓愈的譏訊。韓氏又說。“凡是寫詩作文的人應該略微懂點文字。難道後代的文人學士，聰明智力比不上漢朝的小官吏嗎？這是風氣造成的。越國人以能說燕國的語言互相夸耀，能懂燕國語言的人，他一定周游了各大都會，閱歷豐富，而口舌又自然伶俐過人。等到了燕國，連平庸的奴隸、卑賤的脾女以及幼小的兒童，都能說燕國話。以此向講越國語言的大丈夫來夸耀，難道是通達的觀點嗎？孔子門下，五尺高的兒童，也羞于稱揚五霸。一定要說五尺高的兒童，他們的才能見識超過了管仲、狐堰、趙衰諸位賢士，孔夫子也不會同意的。五谷與稗子，它們的貴踐品位是有規定的，但是沒有成熟的五谷，仍然比不上秋天豐收的稗子。依托于一時的風氣所向的人，很神氣地自我夸耀起他所開闢的道路，認為我所得到的寸木，實際上勝過了別人的高樓，這也可稱作不明達事理呀！零索漢學，崇尚鄭玄、許懊，今天的風尚如此。這是學古，並非就是古學，竟然唾棄一切，似乎私下有所倚仗。
王公家駕車養馬的人，其地位未必比士大夫的親信和引見人更高。但是這些駕車養馬的人，出入朱門大院，很神氣地自認為不同凡響，驕傲地對士大夫說︰“我的門大。”不知道士大夫固然可以大聲斥責並把他綁起來，以便請王公治罪；王公也一定會用鞭子抽打得他們痛苦不堪，以表示治家不夠謹慎的歉意。學問不求有自己的心得，而夸耀所依托的靠山以為很高明，這與王公家趕車養馬的人是同一類的。
“喪失了祿位就希望趕快變得貧困，人死了就希望趕快腐朽掉”，有子認為這不像仁愛的君子說的話。這麼說，針對某些特定的事情而講的話，與通常的含義不同，這在聖人孔夫子身上也有所難免。現在沉迷于文辭的人，不考察別人發表這番言論所針對的具體情況，而匆忙給它定下是非結論，這是想要求人才能必須勝過孔子。
《 春秋》 譏刺侯人。見《 公羊傳》 。孔夫子曾經說過︰“憎恨位人之口顛覆國家。”這麼說“按”是一個邪惡不正的名稱。有人以為“冉雍有仁德卻沒有俊才”，那人即使很愚蠢，卻何至于可惜仁人而不能做邪惡不正的事情？而且古人自己謙稱“不按”，難道是把不能邪惡不正作為謙遜嗎？這麼說“候”又是聰明才智機辯的通稱。荀子撰寫《 性惡》 篇，以為聖人為了“改變人的惡劣本性而興起了人為的做法”。“偽”字從六書上講，就是人為它正名。荀卿的意思，大概是說天生的資質不可依賴，而學問一定要借助于人為，不是指欺騙虛偽的“偽”。但世上指責荀卿的人，認為他誣蔑聖人為欺騙，這是未明察古人所說的意思，便匆忙判斷他的對錯。
古時候文字不多，輾轉訓釋互相通用，字義上常常互相兼備。諸子著書，沿用前人的文字，各有自己確定的含義，就像軍中的命令，官府的制度，自己制定法律條例。他們所確立的解釋，不一定要彼此相通。屈原所稱的“靈修”，莊子所用的“因是”，韓非所用的“參伍”，鬼谷子所用的“摔闔”，甦秦、張儀所說的“縱橫”，都是改用在他人文章中而不知道它所說的意思的詞。佛教中的“根塵”、“法相”等，法律上的“以準”、“曹各”、私及其”、“即若”等詞，都是這樣的。
馮媛問孟嘗君，收取完債息回來復命，買什麼東西帶回家？孟嘗君便回答說︰“根據我們家所缺少的東西決定吧。”學問治理國事，文章垂示教訓，如同醫生用藥物治療偏癱一樣，也要根據世上所缺少的東西而決定。以學間、文章來追循世人所崇尚的東西，這就像已經吃飽了還給他送上精美的膳食，已經很暖和了還給他增添皮衣；不是他所擅長的而勉強去追循它，這就像正好吃飽了精美的飯食卻給他送來糠皮和癟谷，正穿著狐皮大衣卻給他送來粗布衣服。對于在暑天里供給人皮衣而在冬天里資助人葛布衣服的事情，我所見到的也太稀少了。
珍視明珠的人，必定會收集來魚目；崇尚美玉的人，一定會競購斌砍。因此身上有一個影子，而閣兩卻有二三個。閣兩就是影子旁邊隱微的淡影，見《 莊子》 注。但是魚目、斌砍出售很容易，．與明珠美玉比較要快出一倍。珠玉無心但斌砍有意，有意便容易投機；珠玉難變但斌砍能隨意而變，能隨意便容易相合；珠玉自用但斌砍卻任人使用，任人使用便容易讓人滿足。珠玉身處這三種艱難的形勢下而又沒有一定的價錢，斌砍利用這三種容易的條件而要求的價格又很低廉，斌砍哪能賣不出去，而珠玉又怎麼能不被拋棄呢？
鶴羽的毒，犀牛的角可以消解它；瘴氣引起的疾病，檳榔可以治好它。有雞鳥的地方，必定有犀牛；流行瘴病之處，一定有檳榔。天地生育萬物的仁德，也是滋生消亡相生相克的道理中所本來就有的。漢代的儒生講解經文注重專門傳授，專門受授則淵源關系不會混亂，其弊端在于個人獨斷、抱殘守缺，而失之于狹隘孤陋。劉欲的《 七略》 ，論定各家流派而推闡官府禮法的遺蘊，就是用來救治孤陋這種瘴病的。唐代修史設置館局，在史館里史官可以各自施展自己的長處，其弊端則在漫無綱紀，而失之于散亂。劉知攢的《 史通》 ，評論古今利弊而確立法度準則，就是用來治療散亂這種瘴病的，學問文章，如果追隨風尚所向而瘴病不時地發作起來，不可不知道檳榔、犀角的作用。
為藥所憂慮的緣故，是它偏于治病，病人服用它可以治好病，正常人服用它，或許反而招來病。天下沒有什麼具有齊全的功效，聖人也不是萬能的。五谷是最寶貴的，但食用超過了限度，未嘗不可以殺死人。因此懂得養生的人，萬物都可以服用；知道躬行正道的人，各家學說都可以並存。六經三史，是學術的淵源，從這里我看見了不善于治學的人所患的瘴病。
學問文章，聰明才智，不足以維持世道，能夠用來維持世道的，在于見識。之所以重視見識，不只是能夠把握風尚的偏向而已，還知道風尚的偏差之中也有不可廢棄的東西；不只是能夠使用獨自擅長的東西而已，還知道自己所擅長的也有不足以包羅全部的地方。對于不能廢棄的，要嚴格地去除虛假的東西，風尚所向，不過有些偏差，唯有偽托者，連同風尚偏差中的獨自心得也被它所損害。慎重治理其偏差，對真正有心得的，只治理其偏差就可以了。那麼就可以沒有弊端了。不足以包羅全部，便把不懂的暫時保留著，而善于去尋找高明的人；沒有那樣的人，便自己說明不懂的地方而留待後人來解決，人各有所能也有所不能，推類到極．點，聖人也有所不能，有什麼關系呢？現今假胃追逐時尚的人，是不值得去責怪的。其中有．氛創見的人，遇到不是自己所掛長的，卻強不知以為知，要不然便說些大話欺騙人，認為除他所言之外都不值得談論。道大如天，那些沒看見過天的．人，又哪里值得去談論呢。自己身處門內，偶然見到一片藍天，卻說門外的天空都不值得談論，有這種道理嗚？我曾經見過這種人，還沒有空閑來一一指責他。這樣也可以無欺于世了。大道屬于公有而我獨自據為己物，這是不仁義的。風尚的發展變化，循環往復，不可用人力戰勝它，而我不能堅持大道的平正，也卷人到風尚的循環往復之中，卻想用人力來戰勝它，這是不明智的。不仁不智，是不足以與他談論學間的。不足以談論學問，但七嘴八舌談論學問的人卻到處都是。
