學，行之，上也；言之，次也；教人，又其次也。咸無焉，為眾人。或曰︰“人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？”曰︰“未之好也。學不羨。”天之道，不在仲尼乎？仲尼駕說者也，不在茲儒乎？如將復駕其說，則莫若使諸儒金口而木舌。
或曰︰“學無益也，如質何？”曰︰“未之思矣。夫有刀者 諸，有玉者錯諸，不 不錯，焉攸用？ 而錯諸，質在其中矣。否則輟。”螟蛉之子，殖而逢，蜾蠃祝之曰︰“類我，類我。”久則肖之矣！速哉，七十子之肖仲尼也。
學以治之，思以精之，朋友以磨之，名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。
孔子習周公者也，顏淵習孔子者也。羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰︰“此名也，彼名也，處一焉而已矣。”曰︰“川有瀆，山有岳，高而且大者，眾人所能逾也。”
或問︰“世言鑄金，金可鑄與？”曰︰“吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。”或曰︰“人可鑄與？”曰︰“孔子鑄顏淵矣。”或人 爾曰︰“旨哉！問鑄金，得鑄人。”
學者，所以修性也。視、听、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。師哉！師哉！桐子之命也。務學不如務求師。師者，人之模範也。模不模，範不範，為不少矣。一哄之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。一哄之市，必立之平。一卷之書，必立之師。
習乎習，以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲，學者審其是而已矣！或曰︰“焉知是而習之？”曰︰“視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。”學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。
或問“進”。曰︰“水。”或曰︰“為其不舍晝夜與？”曰︰“有是哉！滿而後漸者，其水乎？”或問“鴻漸”。曰︰“非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！”“請問木漸。”曰︰“止于下而漸于上者，其木也哉！亦猶水而已矣！”吾未見斧藻其德若斧藻其婱者也。
鳥魯觸其情者也，眾人則異乎！賢人則異眾人矣，聖人則異賢人矣。禮義之作，有以矣夫。人而不學，雖無憂，如禽何？
學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未有不求而得之者也。 驥之馬，亦驥之乘也。 顏之人，亦顏之徒也。或曰︰“顏徒易乎？”曰︰“ 之則是。”曰︰“昔顏嘗 夫子矣，正考甫嘗 尹吉甫矣，公子奚斯嘗 尹吉甫矣。不欲 則已矣，如欲 、孰御焉？”
或曰︰“書與經同，而世不尚，治之可乎？”曰︰“可。”或人啞爾笑曰︰“須以發策決抖。”曰︰“大人之學也為道，小人之學也為利。子為道乎？為利乎？”
或曰︰“耕不獲，獵不饗，耕獵乎？”曰︰“耕道而得道，獵德而得德，是獲、饗已。吾不睹參辰之相比也，是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與？”百川學海而至于海，丘陵學山不至于山，是故惡夫畫也。
頻頻之黨，甚于<與鳥>斯，亦賊夫糧食而已矣。朋而不心，面朋也。友而不心，面友也。
或謂︰“子之治產，不如丹圭之富。”曰︰“吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富，如其富。”或曰︰“先生生無以養也，死無以葬也，如之何？”曰︰“以其所以養，養之至也。以其所以葬，葬之至也。”或曰︰“猗頓之富以為孝，不亦至乎？顏其餒矣。”曰︰“彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。顏其劣乎？顏其劣乎？”
或曰︰“使我紆朱懷金，其樂不可量也！”曰︰“紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也內，紆朱懷金者之樂也外。”或曰︰“請問屢空之內。”曰︰“顏不孔，雖得天下，不足以為樂。”“然亦有苦乎？”曰︰“顏苦孔之卓之至也。”或人瞿然曰︰“茲苦也， 其所以為樂也與？”
曰︰“有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。”或曰︰“立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。”曰︰“未之思也，孰御焉？”
【譯文】
治學，力行修身最為上，著書立說是其次，說經教人又其次，什麼都沒有是凡人。
有的人問︰“有人貪欲長命長生，將用來學習，能夠說他好學嗎？”回答是︰“不算好學，因為真正的好學無所貪欲。”
天道不是由仲尼傳達的嗎？仲尼去逝了，不是落在當今諸儒身上嗎？如果重新操持孔子拋舍下的大業，就沒有比使諸儒成為金口木舌的木鐸更合適的了。
有的人說︰“學習沒有好處，對于一個人的本質學習又能怎麼樣呢！”回答是︰“這麼講是因為沒有深思的緣故。有刀的的要磨礪它，有玉的要修治它。不磨礪，不修治，哪里能用得上它們呢？磨礪它，修治它，本質依舊在它們的里面未加改變，（而增加了它的用途。）不這樣，就只止于本質本性而無所用。”
螟蟀的幼蟲靜止不動，蜾贏遇到了它，對著它祝禱說我吧！像我吧！”祝禱的時間長了就像它。七十弟子像仲尼，比這個還要快啊！
博學來修身治性，深思來抉擇是非，廣交朋友互相切磋，把學習當作事關名譽的大事來崇尚它，終生不倦，可稱得上好學了。
孔子是學習周公的人，顏淵是學習孔子的人，羿、逄蒙解散他們的射弓，王良仍掉他的鞭子，魯般拋棄他的斧子，（他們都拋棄本行）而學習儒道，誰說不對呢？有的人說︰“這也是名譽，那也是名譽，（無論是射箭、御車、做木工還是修儒道）都各處一名罷了”。回答是︰“河川中有瀆，山丘中有岳。同是河川山丘卻有大小高低的不同。儒學高深而且廣大，豈是眾人所能超越的！"
有的人問︰“世人說能銷石鑄金，黃金可以鑄化出來嗎？”回答說︰“我听說訪問君子的人，詢問怎樣鑄造人卻不問怎樣鑄化黃金。”那個人問︰“人也可以鑄造嗎？”回答說︰“孔子鑄造了顏淵。”那人驚嘆地說︰“好啊！問怎樣鑄化黃金卻得到了鑄造人的道理。”
學習，是用來修治心性的。視、听、言、貌、思，都是本性中所有的，（也是體現本性的，）學習就能使他們端正；不學習就會使他們邪僻。
老師啊老師，是影響改變僮蒙無知之人的本性的人啊！致力學習不如致力于尋訪明師。老師是人們的模範。模不像個模，範不像個範（老師不像個老師）的，為數不少啊！
一條胡同的小市，不堪意見分歧；一卷書，不堪異說紛紜。一條胡同的小市，也必需制定統一的物價；一卷書，也必須置立博士經師。
習慣啊習慣！憑不正確的習慣也能戰勝正確的東西，何況是用正確的習慣戰勝錯誤的東西。烏乎！修學的人明察那些正確的（並遂漸習慣它）就可以了。有的人問︰“怎麼才能知道哪些是正確的並進而習慣它呢？”回答是︰“仰視日月的光明就知道眾星的渺小晦暗了；仰視聖人之道就知道眾說的瑣屑淺顯了。”
學習是做王的人的大事，那也是很久遠的事了。堯、舜、夏禹、商湯、周文王、周武王都急急忙忙致力于學，仲尼也是一生汲汲子學，那已是很久遠的了。
有的人問仕進之道。回答道︰“水”。那人說︰“是因為它晝夜不息地流淌嗎？”回答道︰“竟有這樣的道理嗎？自身盈滿然後才求進的，那才是水呢？"
有人問什麼是“鴻漸”。回答是︰“大雁不是它該去的地方不去，不是它該停留的地方不停留。雁的進也象水進的道理一樣！" “請問什麼是‘木漸’? ”答雲︰“樹木的根本深固在地下，枝條才長進向上，這就是樹木！也象水進的道理一樣啊！"
我不曾見到喜好修益他的品德就像喜好紋飾他的斗拱一樣的人。
鳥獸是發情縱欲的動物，凡眾之人與動物也有所不同。賢人與凡眾之人又有所不同，聖人與賢人又有所不同。禮義的興作是有其必然原因的。作為人卻不學習，即使沒有什麼憂患，與禽獸又有什麼區別呢？
學習，是追求成為君子的途徑，追求努力卻不能如願的人是有的，卻沒有不追求努力卻能如願的。
希望自己成為驥驥一樣的馬，也就是琪驥的同伴了。希望自己成為顏淵一樣的人，也就成為顏淵的同類了。有人問︰“成為顏淵的同類容易嗎？”回答說︰“向他看齊就是了。”接著說道︰“過去顏淵曾經向孔夫子看齊，正考甫曾經向尹吉甫看齊，公子奚斯曾經向正考甫看齊。不想向別人看齊就罷了，如果想向別人看齊，誰能禁止得了呢？"
有的人問︰“一般的書籍與經書的價值等同，但世人不重視，研究修習它可以嗎？”回答說︰“可以。”那人啞然笑著說︰“等著憑借它應試選官？' ’對答道︰“偉大的人學習是為了道義，鄙瑣的人學習是為了利益。您是為了道義而學呢，還是為了利益而學？”那人接著問︰“假如耕種卻沒有收獲，打獵卻沒有獵獲可以奉獻鬼神，那還會耕種和打獵嗎？”對答道︰“耕種的是道而獲得了道，獵取的是德而得到的是德，這就是收獲了。我沒有見過參和辰韭例而出，（道和利也不可兼得。）所以有德之人重視向好的看齊遷移。向好的看齊轉移，大概就是聖人的徒弟了吧！百川學習大海、奔流不息而到達大海；丘陵羨慕高山，（因停止不動）而到不了高山，所以說厭惡頑固自守，停止不動啊！"
互相勾結結成朋黨，（宴游）比鶉斯的害處還大，也是一群蠹害糧食的害蟲、。是同學卻不誠心相待，只是表面上的同學，是同志卻不能互相推心置腹，也僅是表面上的同志。
有人說︰“你治理產業比不上丹圭的富有。”回答是︰“我听說有德的先生們相互談論的是仁與義，市井中的商人們相互談論的是財與利。仁與義，那才是他的財富！那才是他的財富！”那人問︰“先生活著沒有養身的東西，死後沒有葬身的財物，該怎麼辦？' ’回答道︰“用禮義養身，那是‘養’的極至，用禮義葬身，那是最好的‘葬’。”
有人說︰“有猗頓的財富用來盡孝不是更好嗎！顏淵雖然孝，但卻不能免除他親人的饑俄啊！”回答道︰“那些人只能用衣食這些物質養其肉體，顏淵卻用禮義悅其精神；那些人只能用奸詐歪那而顏淵卻用的是高節正直。顏淵難道就劣弱嗎？”顏淵難道就劣弱嗎？
有人說︰“能讓我身佩朱緩，懷藏金印，那樣的快樂不可估量啊！”回答說︰“身佩朱緩，懷藏金印的快樂，不如顏淵的快樂。顏淵的快樂是內在的，身佩朱緩，懷藏金印的快樂是外在的。”那人發問︰“請問你所說的那種窮困不堪的內在之樂是什麼呢？”回答道︰“顏淵如果不能遇到孔子師事他以修道，即使得到天下也不值得樂！" “那顏淵也有苦嗎？”回答是︰“顏淵苦的是孔子卓然獨立，自己永遠無法達到那一境界。”那人大悟驚喜地說︰“這種苦，恰恰是他所樂啊！”
可以說︰有教則立道，不要拘止于孔子之學，有學則述業，不要拘止于顏淵之業。有人說︰“立道創學，孔子已至其極，別人不能再想了；承學述業，顏淵已是最好，後人再努力也無用了！”回答是︰“這是沒有思索的謬說。學無止境，誰能禁止使它停滯不前呢！”
