或問︰“吾子少而好賦。”曰︰“然。童子雕蟲篆刻。”俄而曰︰“壯夫不為也。”或曰︰“賦可以諷乎？”曰︰“諷乎！諷則已，不已，吾恐不免于勸也。”
或曰︰“霧 之組麗。”曰︰“女工之蠹矣。”《劍客論》曰︰“劍可以愛身。”曰︰“狴犴使人多禮乎？”
或問︰“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰︰“必也淫。”“淫則奈何？”曰︰“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”
或問“蒼蠅紅、紫”。曰︰“明視。”問“鄭衛之似”。曰︰“聰听。”或曰︰“朱、曠不世，如之何？”曰︰“亦精之而已矣。”
或問︰“交五聲、十二律也，或雅或鄭，何也？”曰︰“中正則雅，多哇則鄭。”“請問本。”曰︰“黃鐘以生之，中正以平之，確乎鄭、衛不能入也！”或曰︰“女有色，書亦有色乎？”曰︰“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之� 紉病！ br />
或問︰“屈原智乎？”曰︰“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”
或問︰“君子尚辭乎？”曰︰“君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。足言足容，德之藻矣！”
或問︰“公孫龍詭辭數萬以為法，法與？”曰︰“斷木為棋，𡢄屪鞳嵺①@嘟雜蟹ㄑ傘２緩蝦蹕韌踔 ㄕ擼 硬環ㄒ病！ br />
觀書者譬諸觀山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也？委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也？”山<山糇>之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。曰︰“惡由入？”曰；“孔氏。孔氏者，戶也。”曰︰“子戶乎？”曰︰“戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣？”
或欲學《蒼頡》、《史篇》。曰︰“史乎！史乎！愈于妄闕也。”
或曰︰“有人焉，曰雲姓孔而字仲尼，入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰︰“其文是也，其質非也。”“敢問質。”曰︰“羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，忘其皮之虎矣。”
聖人虎別，其文炳也。君子豹別，其文蔚也。辯人狸別，其文萃也。狸變則豹，豹變則虎。
好書而不要諸仲尼，書肆也。好說而不要諸仲尼，說鈴也。君子言也無擇，听也無淫，擇則亂，淫則闢。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。孔子之道，其較且易也。或曰︰“童而習之，白紛如也，何其較且易？”曰︰“謂其不奸奸，不詐詐也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。綠衣三百，色如之何矣！ 絮三千，寒如之何矣！
君子之道有四易︰簡而易用也，要而易守也、炳而易見也，法而易言也。震風陵雨，然後知夏屋之為��緤蝚褶W罷 笆潰 緩籩 ト酥 病９耪 金 罰 獻喲嵌 僦 繅病︰籩 氛哂幸櫻 宰員扔諉獻印；蛟唬骸叭爍魘瞧淥 嵌 瞧淥 牽 拐 俊痹唬骸巴蛭鋟狀碓蛐 釤歟 諮韻 以蛘壑釷ァ！被蛟唬骸岸穸煤跏ザ 壑睿俊痹唬骸霸讜蛉耍 鱸蚴椋 渫騁灰病！ br />
【 譯文】
有人問︰“您年少的時候喜歡辭賦？”回答道︰“是的！那不過是與小孩子們雕刻鳥蟲書、篆書相類的小技而已。”過一會接著說︰“那是大男人不值得做的。”那人又問︰“賦能起到諷諭的作用嗎？" 回答道︰“諷諭嗎？諷諭就應該使對方停止所諷諭的行為；不能停止，我擔心賦反而起到的是鼓勵的作用啊！”劉方又說︰“辭賦的文彩像薄霧般的約紗一樣華美啊！”回答到︰“文以害意，正像霧毅賊害女工一樣。”那人接著發問︰“《 劍客論》 說︰劍可以保護自身。”回答道︰“牢獄難道使人多禮嗎？"
有人問︰“景差、唐勒、宋玉、枚乘的賦有益處嗎？”回答說︰“如果一定要回答的話，那就是過度了”。對方又問︰“過度怎麼講？”回答道︰“《 詩經》 中那些詩人的賦體，不失又麗卻有法則，而辭賦家的賦卻文辭華麗、泛濫無際了。假如孔子的門下也用賦為教，那麼賈誼堪稱登堂，司馬相如算是入室了。然而孔門不用，賦寫得再好也沒用。”
有人問“蒼蠅”“紅紫”舊典的含義。回答說︰“對于讒俊淫色，要明視以辨明是非。”又問︰“鄭、衛之聲與雅樂如何區別。”回答道︰“精听則耳朵靈敏”。那人說︰“朱離、師曠不世出，能夠明視精听的賢才難有，那該怎麼辦？”回答道︰“精視則明，精听則聰，精心去做就行了。”
有人問︰“都合五聲十二律，但有的就是雅樂，有的就是鄭聲，是怎麼回事？”回答道︰“中正就是雅樂，邪闢就是鄭聲。”“請問什麼是音樂之本？”回答道︰“黃鐘滋生五聲十二律，用中正之情志平和它，雅樂的根本就會堅固，鄭衛之聲就不能侵入。”
有人問︰“女人有畫妝修飾，書也有文藻修飾嗎？”回答道︰“有的，對于女性，討厭濃妝艷抹擾亂本形本性之美；對于書，討厭放濫之辭擾亂法度。”
有人問︰“屈原能說是智嗎？”回答道︰“象美玉的璀燦，豈能像丹砂、空青那麼易變呢！誰能像他那樣智呢！誰能像他那樣智呢！”
有人問︰“公孫龍詭辯虛辭數萬言用以制定名家的綱領法則，也能算得上是法則嗎？”回答道︰“砍斷木料制成棋，刮磨皮革制成鞠也都有法則的。只是與先王之法不合的，君子不以為法。”
讀書就像觀覽山和水，登上泰山就知道眾山的連綿細小了，何況是小丘呢？浮泛滄海就知道江河的細緩了，何況是小水澤呢！舍棄舟船卻想渡過大河，那是本末倒置。舍棄日常的珍味卻喜歡怪異的飲食，怎麼看得到他的知味？舍棄大聖卻喜好諸子異說，怎麼看得出他的知了大道？
山坡小路，難以經由通過；面牆而立的門戶，難以經由進入室內。有人問︰“經由哪里進入呢？' ’回答說︰“孔氏儒學。孔氏的儒學，是通大道的門戶。”對方問︰“您算得上是門戶嗎？”回答道︰“是門戶，是門戶，我豈有不是門戶的？”
有人想學《 蒼領》 、《 史篇》 之類文字之學。回答道︰“信實啊！信實啊！比胡言亂語和守缺無知要好得多。”
有人說︰“有這樣一個人︰自稱姓孔、字仲尼，入孔氏之門，登孔氏之堂，伏倚孔氏之幾，穿孔氏的衣裳，能說他就是仲尼了嗎？”回答道︰“他的外表是，他的本質不是。”“敢問本質是什麼？" “羊的本質卻披著虎的皮，看見草就高興，見了豺就哆嗦，忘記了外皮是虎了。”
聖人如虎的斑紋，他的文章彪炳光明；君子如豹的斑紋，他的文章斐然清朗；辯人如纏的斑紋，他的文章繁褥華麗。擔變化就成了豹，豹變化就成了虎。
喜好著書卻不以孔子學說為要領，就像書肆一樣群書雜然亂陳。喜好立說卻不以仲尼之說為要領，就像小鈴一樣聲音繁小瑣屑。君子出口無敗亂之言，听樂無過度不節。道敗亂之言則壞事，听過度無節之樂則邪僻。祖述正道卻稍有偏頗的情況是有的，卻從來沒有祖述邪僻卻稍歸于正的。
“孔子的儒學，既明晰又易學！”有人說︰“孩童時學起，到頭發白了還是亂紛紛的，哪里明晰易學呢？”回答說︰“是說它不以奸道治奸，不以詐道治詐，正己以正人。如果以奸道治奸，以詐道治詐，奸人、詐人既使有耳目，又怎麼能使他們改過呢？"
博學多聞才能把握要領，博學多見才能遠見卓識。淺學少聞則不得要領，淺學少見則無遠見卓識。
綠衣三百，衣雖多卻非正色不能用于宗廟，有什麼用呢？獰龍的絮三千，雖然多對于風寒又能有什麼用呢？
君子的學說有四易︰“簡明而易于運用，扼要而易于把握，明j 而易于看見，有法而易于言說。
經歷了怒風暴雨，然後才知道大屋廣廈的遮擋功用；經歷了暴政亂世，然後才知道聖人的學說可以抵御奸究、保護百姓。
古時侯楊朱、墨翟的邪說充塞道路，孟子著書立說開闢阻塞之路，使得空曠暢達。孟子之後阻塞道路的大有人在，我私下自比為孟子。
有人說︰“人們各自把自認為是對的當作對的，把自認為是錯的當作錯的，那將讓誰來糾正他們呢？”回答說︰“萬物紛然錯雜，就用天文天象來糾正它；眾言雜錯混亂，就折中于聖人。”那人又問︰“哪里見到聖人而由他折中呢？”回答是︰“聖人在世就求教于他本人，聖人去世就用他的書，道理是一樣的。”
