或問“道”。曰︰“道也者，通也，無不通也。”或曰︰“可以適它與？”曰︰“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它。”或問“道”。曰︰“道若涂若川，車航混混，不舍晝夜。”或曰︰“焉得直道而由諸？”曰︰“涂雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。”或曰︰“事雖曲而通諸聖則由諸乎？”
道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！或問“德表”。曰︰“莫知作，上作下。”“請問禮莫知。”曰︰“行禮于彼，而民得于此，奚其知！”或曰︰“孰若無禮而德？”曰︰“禮，體也。人而無禮，焉以為德？”
或問“天”。曰︰“吾于天與，見無為之為矣！”或問︰“雕刻眾形者匪天與？”曰︰“以其不雕刻也。如物刻商雕之，焉得力而給諸？”
老子之言道德，吾有取焉耳。及捶提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。
吾焉開明哉？惟聖人為可以開明，它則苓。大哉聖人，言之至也。開之廓然見四海，閉之 然不睹牆之里。
聖人之言似于水火。或問“水火”。曰︰“水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。”
允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。
或曰︰“太上無法而治，法非所以為治也。”曰︰“鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏 而成乎堯，匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。”
或問︰“八荒之禮，禮也，樂也，孰是？”曰，“殷之以中國。”
或曰︰“孰為中國？”曰︰“五政之所加，七賦之所養，中于天地者為中國。過此而往者，人也哉？”
聖人之治天下也，礙諸以禮樂，無則禽，異則貊。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。
孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆舌也。
智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣？
深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。
或問“大聲”。曰，“非雷非霆，隱隱 ぼ，久而愈盈，尸諸聖。”
或問︰“道有因無因乎？”曰︰“可則因，否則革。”
或問“無為”。曰︰“奚為哉！在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為平？”
或問︰“太古涂民耳目，惟其見也聞也，見則難蔽，聞則難塞。”曰︰“天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，听之樂。如視不禮，听不樂，雖有民，焉得而涂諸。”
或問“新敝”。曰︰“新則襲之，敝則益損之。”
或問︰“太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？”曰︰“嬰、犢乎！嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也︰父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。”狙詐之家曰︰“狙詐之計，不戰而屈人兵，堯舜也。”曰︰“不戰而屈人兵，堯舜也；沾項漸襟，堯舜乎。 玉而賈石者，其狙詐乎？”或問︰“狙詐與亡孰愈？”曰︰“亡愈。”或曰︰“子將六師則誰使？”曰︰“御得其道，則天下狙詐咸作使。御失其道，則天下狙詐咸作敵。故有天下者，審其御而已矣！”或問︰“威震諸侯，須于征與狙詐之力也，如其亡？”曰︰“威震諸侯，須于狙詐可也。未若威震諸侯，而不須狙詐也。”或曰︰“無狙詐，將何以征乎？”曰︰“縱不得不征，不有《司馬法》乎？何必狙詐乎！”
申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸、螻蚓不 臘也與？或曰︰“刀不利，筆不 ，而獨加諸砥，不亦可乎？”曰︰“人砥，則秦尚矣！”
或曰︰“刑名非道邪？何自然也？”曰︰“何必刑名，圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作奸道。”
或曰︰“申、韓之法非法與？”曰︰“法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！”
莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台。
或曰︰“莊周有取乎？”曰︰“少欲。”“鄒衍有取乎？”曰︰“自持。至周罔君臣之義，衍無知于天地之間，雖鄰不覿也。”
【譯文】
有人問“什麼是道？”回答是“道就是通，沒有不能通達的。”又問︰“可以通到儒家以外的異端那里去嗎？”回答說︰“通到堯、舜、文王那里的是正道，不是堯、舜、文王那里的是異途。君子行正道而不走異途。”
有人問︰“什麼是道？”回答道︰“道就像道路與河道一樣。車在道路上，船在河道上混混往來，晝夜不息。”有人又問︰“怎樣才能得到一條捷徑直道，徑由它前往呢？”回答道︰“道路雖然曲折，但是通往華夏就徑由它，河流雖然彎曲，但是通往大海就徑由它。”那人若有所悟地說︰“事情雖然曲折，但是它通往聖域也就徑由它吧！"
道、德、仁、義、禮，用人體比喻就像人的一個整體一樣，（不可分割、缺一不可。）道，引導他前進；德，使他修養有所得；仁，使他具有人意而成為異于禽獸的人；義，使他有了判斷是非的標準而行事合宜；禮，使他行為規範而合乎事體。這都是天性。五者相合就成渾論一體，分離則散殘不全。一人兼備頭、身、手、足的才算完整的人，（兼備道、德、仁、義、禮的人才叫全性之人。）
有人問︰“德的外在表現形式是怎樣的？”回答說︰“不知它是怎樣起作用的。上層用以興化下民。”請問︰“德表為禮，為什麼說不知道呢？”回答說︰" 上 層在那里行禮，而下民在這里得以受教，怎麼能說是知道呢？”又問︰“比得上不求外在的禮儀形式而專求內在修養的德嗎？”回答道︰“禮，就像身體一樣，人如果沒有了身體，又用什麼去養德呢？"
有人問︰“什麼是天？”回答說︰“我對于天，見到的是它無所為而萬物成。”又問︰“難道莊子所說的那種‘雕刻眾形’的天就不是天嗎？”回答說︰“因為天從來就不‘雕刻’。假如對萬物又刻又雕，哪里有這麼多的力量供給它呢？"
老子關于道及德的一些學說，我是有所吸取的，至于他那些拋棄仁、義，滅絕禮、學的主張，我就不吸取了。
我哪里能開明呢？只有聖人才可以開明，其它就只能像車前的轉孔一樣。偉大啊！聖人言論至廣至深。學者如能用聖言開其明，就能豁然明朗，廣見四海；學者如果不能用聖言，呼然閉其明，就連牆里至近至小的範圍也看不清。聖人的言論就像水火一樣。”有人又問︰“為什麼說像水火？”回答道︰“水，探測它卻越探越深，想窮極其源卻越追越遠；火，用它卻更加明亮，積蓄它卻更加旺盛。”
誠能治好天下卻不需要禮儀文法及五教，那麼我就把黃帝、堯、舜當作無用的贅疵。有人說︰“太古之時沒有法而天下大治，可見法就不是治天下所必需的。”回答說︰“鴻荒的遠古，（民無法也沒有禮義廉恥，）所以聖人厭惡這種狀況。因此，法創始于伏犧，成熟在堯。如果不是伏犧不是堯創立的法，雖然禮義雜出，聖人也棄而不取。”
有人問︰“海外異域的禮和樂，哪些是適當的？”回答說︰“用中國的制度規範他們就行了。”又問︰“什麼是中國？”回答道︰“用五政治理，用七賦養育，成為天地中心的就是中國，超過這個範圍以力的，僅能算是人而已。聖人治理天下，用禮樂防止人們的淫思僻行﹞ 沒有禮樂、與禽獸無異；雖有禮樂卻異于中國的，也僅是蠻滅之禮罷了。我見過諸子們蔑視禮樂的，不曾見過聖人蔑視禮樂的。誰能夠書寫卻不用筆，說話卻不用舌呢？我以為禮樂就是帝王們的筆舌。”
所謂智就是知。對于智來說，用其不當用，就或虧損或累贅了嗎？深刻地知道器械、舟車，那麼禮就可以通行了。
有人問︰“什麼是大聲？”回答說︰“不是雷也不是霆的那種隱隱耽耽之聲，而是時間越久卻越能震聾發饋的聖人的言論。
有人問︰“道是因循呢還是不因循呢？”回答是︰“正確可行的就因循，否則就改革。”
有人問“無為是怎麼回事？”回答說︰“為什麼有所為呢？在古昔的時候，虞舜、夏禹繼承堯的帝位，奉行堯的聖道，法度彰明，禮樂昌盛，垂拱無為而見到天下民眾的豐厚富有，那是可以無為的。繼位于夏萊亂世之後，承續于商封暴政之余，法度廢壞，禮樂虧損，怎麼能坐看天下民眾的死亡而無所作為呢？"
有人問︰“遠古的時候堵塞民眾的耳朵和眼楮，不讓他們有所見聞。只要他們有所見有所聞了，見了就難以再蒙住他們的眼楮， 听了就難再堵住他們的耳朵”回答說︰“上天最初降生下民，使他們目能有所見，耳能有所聞，因此讓他們看的是禮，听的是樂。假如看的不是禮，听的不是樂，天下不治，民眾離散，即使有民眾，又怎麼能把他們組織在一起而去堵塞他們的耳目呢？"
有人問如何對待新興和敝敗。回答說︰“新興的就繼承，敝敗的就變革。”
有人問︰“遠古時人們只出于本性去愛而不人為的依據禮的要求去愛，嬰兒愛慕自己的母余，小駒小犢隨從在母親之後，’那里用得上禮呢？”回答說︰“嬰兒和牛犢嗎？嬰兒和牛犢只知依戀母余卻不知愛慕父親。劉母親的依戀是出于天性的愛，對于父親的依戀，是出于禮所要求的敬。只知道依戀母親卻不知道依戀父親，不如既愛父親又愛母親好。”
兵權謀家說︰“用權謀之計，不用戰斗就能使敵人之兵屈服，堯、舜都是這樣吧！”回答說︰“不用打仗就能使敵軍屈服的是堯、舜，那麼（用權謀之計）而使人血濺頸項，紅染衣襟的也是堯、舜嗎？咳喝著賣玉而實際上賣的是石頭，也是權謀嗎？”有人問︰“用權謀可以生存，不用權謀就滅亡，用權謀與滅亡哪個好呢？”回答說︰“滅亡更好。”有人又問︰“您如果率領軍隊，使用什麼樣的人呢？”回答道︰“以正義去統領，那麼天下的權謀都可以使用，不以正義去統領，那麼天下的權謀都成為對敵。所以擁有天下的人，謹慎他的統治方式就行了。”有人又問︰“想要威震諸侯，就得有待征伐和權謀之力，比起不用權謀而敗亡豈不更好？”回答說︰“威震諸侯卻有待于權謀，不能說不行，但不如威震諸侯卻不用權謀。”有人問︰“不用權謀，將用什麼出征打仗呢？”回答說︰“即使不得不出征打仗，不是可以用《 司馬法》 嗎？為什麼一定要用權謀呢？"
申不害、韓非的刑名法術，不仁至極了，怎麼能像以刀殺戮牛羊一樣以酷法對待人呢？如果像以刀殺牛羊一樣用酷法治民眾，那麼狐狸、縷蛤、蛆州等這此食肉或食腐動物豈不像人們在勝祭、臘祭時有肉可以飽食一樣有人肉供它們享用了？有人發問︰“削刀不鋒利，筆鋒不尖銳時可以用磨石磨礪（或削刮）它們，人們如不堪用，就用嚴刑酷法治理他們，不也可以嗎？”回答說︰“把人用酷法整制就像把刀用磨石磨礪，秦做得最好了，（但秦不也正是因暴虐而滅亡了嗎？) ”有人說︰“刑名之學難道就不是道嗎？多麼的自然啊？”回答說︰“何必只是刑名之學自然？圍棋、擊劍、雜技、魔術，也都是自然的。但用那些宏大的（如禮樂），就是端正之道，用那些瑣屑的，就是奸那之道。”有人又問︰“申不害，韓非的法就不是法了嗎？”回答說︰“法，說的只是唐堯、虞舜、成湯和周王的法。哪里說得是申、韓之法！哪里說得是申韓之法！"
莊周、申不害、韓非等人如果不違逆聖人而又能用六藝篇籍習染侵潤他們，那麼，顏氏的兒子，閔氏的孫子這些孔門後學又能比他們怎樣呢？有人問︰“莊周的學說有可取之處嗎？”回答說︰“是少欲。”又問︰“鄒衍的陰陽家學說有可取之處嗎？”回答說︰“是自我節持。”至于莊周不講君臣大義，鄒衍對天地之間無知卻胡說，既使他們與我為鄰也不與他們相見談論這樣的話題。”
