或問“明”。曰︰“微。”或曰︰“微何如其明也？”曰︰“微而見之，明其悖乎！”
聰明其至矣乎？不聰，實無耳也；不明，實無目也。“敢問大聰明。”曰︰“眩眩乎，惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？”或問︰“小每知之，可謂師乎？”曰︰“是何師與？是何師與？天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。”孟子疾過我門而不入我室。或曰︰“亦有疾乎？”曰︰“摭我華而不食我實。”或謂“仲尼事彌其年，蓋天勞諸，病矣夫？”曰︰“天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。”
或問︰“鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？”曰︰“群鳥之于鳳也，群獸之于麟也，形性。豈群人之于聖乎？”
或曰︰“甚矣！聖道無益于庸也。聖讀而庸行，盍去諸？”曰︰“甚矣！子之不達也。聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，𨬓也。𨬓秦者，非斯乎？投諸火。”或問︰“人何尚？”曰︰“尚智。”曰︰“多以智殺身者，何其尚？”曰︰“昔乎皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣！箕子以其智為武王陳《洪範》，殺身者遠矣！”
仲尼，聖人也，或者劣諸子貢，子貢辭而精之，然後廓如也。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？
盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。或問“丕承”。曰︰“由小至大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？”“淵懿”。曰︰“重《易》六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？”
或問“命”。曰︰“命者，天之命也，非人為也。人為不為命。”“請問人為。”曰︰“可以存亡，可以死生，非命也。命不可避也。”或曰︰“顏氏之子，冉氏之孫。”曰︰“以其無避也。若立岩牆之下，動而征病，行而招死，命乎！命乎！”
吉人凶其吉，凶人吉其凶。
辰乎辰！曷來之遲，去之速也，君子兢諸。
言敗俗， 好敗則，姑息敗德。君子謹于言，慎于好，亟于時。吾不見震風之能動聾聵也。
或問“君子”。“在治曰若鳳，在亂曰若鳳。”或人不諭。曰︰“未之思矣！”曰︰“治則見，亂則隱。鴻飛冥冥，弋人何篡焉。鷦明遴集，食其潔者矣！鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。”
亨龍潛升，其貞利乎？或曰︰“龍何如可以貞利而亨。”曰︰“時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎。”或問“活身”。曰︰“明哲。”或曰︰“童蒙則活，何乃明哲乎？”曰︰“君子所貴，亦越用明保慎其身也。如庸行翳路，沖沖而活，君子不貴也。”楚兩龔之潔，其清矣乎！蜀莊沈冥。蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，久幽而不改其操。雖隨、和何以加諸？舉茲以旃，不亦珍乎？吾珍莊也，居難為也。不慕由，即夷矣。何黸q 校 br />
或問︰“堯將讓天下于許由，由恥。有諸？”曰︰“好大者為之也。顧由無求于世而已矣！允�匆 {舜之重，則不輕于由矣。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？靈場之威，宜夜矣乎！”
朱鳥 ，歸其肆矣。或曰︰“奚取于朱鳥哉？”曰︰“時來則來，時往則往，能來能往者，朱鳥之謂與？”
或問︰“韓非作《說難》之書而卒死乎說難，敢問何反也？”曰︰“說難蓋其所以死乎？”曰︰“何也？”曰︰“君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣！”或曰︰“說之不合，非憂邪？”曰︰“說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。”或問“哲”。曰︰“旁明厥思。”問“行”。曰︰“旁通厥德。”
【 譯文】
有人問“怎樣才能明？”回答說︰“隱微。”又問︰“隱微怎麼就能明呢？”回答說︰“隱微幽邀的都能見到，難道明晰清楚的還能糊涂嗎？耳聰目明那是至高的境界。不聰就是沒有耳朵；不明就是沒有眼楮。”“敢問什麼是大聰明？”回答說︰“光明啊！只有天為聰，只有天為明。能夠讓眼楮高高在上俯視天下，能夠讓耳朵居下廣听民意的，不正是天嗎？"
有人問︰“屑碎小事都每每知道，可以稱作師嗎？”回答說︰“這算什麼師？這是什麼師？天下的小事太多了，知道一些，這就算老師了嗎？老師之所以尊貴，就在于他能知道大知。僅知小知就算是老師也是卑賤的。”
孟子痛恨過我家門而不入我室，只知他學術的皮毛卻不能深入理解其精華的人。有人問︰“你也有這種憎惡嗎？”回答說︰“憎惡那些只是掀拾我的華美辭賦卻遺棄我有深奧義理之作的人們。”
有人說“孔子一生多事，忙忙碌碌，大概是上天有意勞苦他吧！感覺很痛苦吧！”回答說︰“天不獨勞苦孔子，天自身也很勞苦，天難道也感到痛苦嗎？天樂天道，聖樂聖道。”
有人問︰“鳥中有鳳，獸中有麟，鳥和獸都能成為鳳和麟嗎？”回答說︰“群鳥對于鳳，群獸對于麟，他們的外形內性都不一樣，豈能像眾人和聖人都是同類一樣？"
有人說︰“聖道對于平庸之人沒有什麼用處。讀著聖賢之書而做著凡庸之事，這種現象很嚴重的。為什麼不拋棄那些聖道呢？" 回答說︰“你的不通達也太過份了。雖然讀聖賢之書而做凡庸之事，但必竟對聖道還有所聞知，如果拋棄了聖道，那可就真的徹底愚頑了。愚弄秦國的，不正是李斯嗎？他上書請求把聖賢之書投到火里去了。”
有人問︰“人崇尚什麼？”回答說︰“崇尚智慧。”反駁說︰“許多人因為智慧而招致殺身，為什麼還崇尚？”回答說︰“古時候，皋陶因為他有智慧而為帝舜出謀畫策，殺身之禍遠他而去；箕子用他的智慧為武王陳述《 洪範》 大法，殺身之禍也遠他而去。”
孔子是聖人，有人還以為他比不上子貢。子貢設辭應對，盡顯孔子精華，然後才廓清謬說使得明朗。鳥乎！讀書的人如果違逆子貢的讀法，既使再多，又有什麼用呢？
偉大啊！成湯不承，文王淵德。有人問︰“什麼叫王承？”回答說︰“由七十里小國而發展壯大終有天下，不就是‘亞’嗎？承天命而革除夏命，不就是‘承’嗎？”又問︰“什麼是淵贅？”回答說︰“重疊《 易》 卦使每卦成為六爻，不就是‘淵’嗎？漸漸地發揚光大，不就是‘熬’嗎？”
有人問︰“什麼是命？”回答說︰“所謂命是指上天安排的命運，不是人為的結果。人為的結果不叫‘命’。”“請問什麼叫‘人為’? ' ' 回答說︰“因人為的原因而可以使存者亡，可以使死者活，這就不是命。命是人自身無可逃避的。”那人又問︰“顏淵修德卻早死，冉伯牛有德卻患惡疾，天命就這樣嗎？”回答說︰“因為那些遭遇是無法逃避的。如果像身立危牆之下不避危險，行動不當而致病，行為不當而招死，那豈能是命？豈能是命？"
吉祥之人以吉為凶，凶惡之人以凶為吉。
時機啊時機，為什麼到來是那樣遲緩而逝去是那樣的迅速！君子就得爭取時間抓住時機，及時有所作為。
胡亂之言敗壞風俗，荒誕的喜好敗壞法則，暫且苟安敗壞人的品德。君子小心出言，謹慎自己的嗜好，珍惜時間。
我沒見到過大風能夠震動耳聾之人。
有人問︰“君子在世道清明天下大治時該怎麼樣？”回答說︰“象鳳鳥一樣。”“在亂世又該怎麼辦呢？" “象鳳鳥一樣。”那個人不明白。告訴那人說︰“是你沒有認真地思考。”接著說︰“天下大治就現身于世，天下昏亂就深隱遠遁。天鵝高飛幽遠，想弋射它的人遙望貪羨卻又無可奈何；鵲明審慎它的集止，潔淨它的飲食，鳳鳥蹌蹌而行，出現在堯的庭內。”
有人問︰“怎樣才能活身？”回答說“明哲。”那人說︰“蒙憧無知就能活，為什麼竟是‘明哲’呢？”回答說︰“君子崇尚的，也可以說是用明安之道，保全自身，慎受傷害。如果就像庸碌愚昧之人走在暗路上，既使糊里糊涂活著，君子也不以為貴。”
“楚兩龔”性情高潔，可稱清高了。蜀人莊君平幽邃深隱。莊君平高才珍瑰，不做淺薄自顯之事，不為苟且追名求利之行，長久地隱于市肆之中卻不改變他的情操，既使是隨侯珠，和氏壁這樣的稀世之寶又怎麼能超過他呢？重視這些品德舉用他，不也是一個珍稀之才嗎？我以莊君平為珍稀瑰寶，是因為他那樣做太難能了。不羨慕許由，就羨慕伯夷，哪里有饞貪的欲望？
有人問︰“堯準備把天下禪讓給許由，許由覺得可恥，有這樣的事嗎？”回答說︰“是喜好夸大其辭的人編造的。許由不過是于世無求罷了。誠能知道堯禪讓舜時的慎重，就能明白不會輕率地禪讓給許由了。喜好夸大其辭的人爭相夸大以相勝，繼而又造出巢父洗耳的故事，也就是自然的事了。祭祀壇場上鬼神的威赫，只適宜在夜間昏暗之時，（這些荒誕之說也只能在庸俗之人那里才被相信。）
燕子翩翩而飛，自由自在回到南方去了！有人問︰“燕子有什麼可取的？”回答說︰“時候宜來就來了，時候宜去就去了。能來能往的，不就是燕子嗎？"
有人問︰“韓非創作了《 說難》 之書，而最終死于游說秦王，為什麼深知說難而不能自脫呢？”回答說︰“他認為游說艱難大概就是他致死的原因吧！”那人問︰“為什麼呢？”回答說︰“君子依禮行動，循義停止。對方與自己相合就進而勸說，不合就退而修德。守正不移，從不擔心對方與自己不合。如果游說他人卻擔心對方與自己不合，那麼不循禮義的餡俊邪媚就無所不至了。”那人又問︰“游說卻不能投合，難道就不擔憂嗎？”回答說︰“游說卻不用正道，這是所擔憂的；用正道游說卻不能投合，這韭不是所憂慮的。”
有人問︰“怎樣才算睿哲？”回答說︰“廣學博問，使自己的思想明晰有理。”又問: “怎樣才算有品行？”回答說︰“廣學博問，使自己的品德通達無礙。”
