或問︰“五百歲而聖人出，有諸？”曰︰“堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。”聖人有以擬天地而參諸身乎！
或問︰“聖人有詘乎？”曰︰“有。”曰︰“焉詘乎？”曰︰“仲尼于南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？”曰︰“衛靈公問陳，則何以不詘？”曰︰“詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。”
聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰︰“于道行與？”眾人曰︰“于祿殖與？”
昔者齊、魯有大臣，史失其名。曰︰“何如其大也？”曰︰“叔孫通欲制君臣之儀，征先生于齊、魯，所不能致者二人。”曰︰“若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？”曰︰“仲尼開跡，將以自用也。如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之。”
或問︰“孔子之時，諸侯有知其聖者與？”曰︰“知之。”“知之則曷為不用？”曰︰“不能。”曰︰“知聖而不能用也，可得聞乎？”曰︰“用之則宜從之，從之則棄其所習，逆其所順，強其所劣，捐其所能，沖沖如也。非天下之至，孰能用之！”
或問，“孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？”曰︰“之後世君子。”曰︰“賈如是，不亦鈍乎？”曰︰“眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慚，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，利孰大焉。”或曰︰“孔子之道，不可小與？”曰︰“小則敗聖，如何！”曰︰“若是則何為去乎？”曰︰“愛日。”曰︰“愛日而去，何也？”曰︰“由群謀之故也。不听正，諫而不用。噫者，吾于觀庸邪，無為飽食安坐而厭觀也。由此觀之，夫子之日亦愛矣。”或曰︰“君子愛日乎？”曰︰“君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？”
或問︰“其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？”曰︰“聖人之言，天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦無由至矣。”
赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。
或問︰“天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？”曰︰“支離蓋其所以簡易也。已簡已易，焉支焉離？”
或曰︰“聖人無益于庸也。”曰︰“世人之益者，倉廩也，取之如單。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥魯，裕如也。如不用也，神明亦末如之何矣。”
或問︰“聖人佔天乎？”曰︰“佔天地。”“若此，則史也何異？”曰︰“史以天佔人，聖人以人佔天。”
或問︰“星有甘、石，何如？”曰︰“在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。”
或問“大人”。曰︰“無事從小為大人。”“請問小。”曰︰“事非禮義為小。”
聖人之言遠如天，賢人之言近如地。
瓏玲其聲者，其質玉乎？
聖人矢口而成言，肆筆而成書。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。
周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。周之士也貴，秦之士也賤。周之士也肆，秦之士也拘。
月未望則載魄于西，既望則終魄于東。其溯于日乎？
彤弓盧矢，不為有矣。
聆听前世，清視在下，鑒莫近于斯矣。
或問︰“何如動而見畏？”曰︰“畏人。”“何如動而見侮？”曰︰“侮人。”夫見畏與見侮，無不由己。
或問“禮難以強世”。曰︰“難故強世。如夷俟、居肆，羈角之哺果而啖之，奚其強？或性或強，及其名一也。”
見弓之張兮，弛而不失其良兮。或曰︰“何謂也？”曰︰“檠之而已矣。”川有防，器有範，見禮教之至也。
經營然後知干、楨之克立也。
莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。聖人之材，天地也；次，山陵、川泉也；次，鳥魯草木也。
【 譯文】
有人問︰“有人說隔五百年出一個聖人，有這回事嗎？”回答說︰“堯、舜、禹，他們是同一時代的君與臣，卻同為聖人而韭出。周文王與武王、周公是父子，同為聖人而共處。從禹到湯到孔子，間隔好幾百年才出世。依據過去來推測未來，或許隔一千年才出一個也說不定。”
聖人效法天地，己身與天地相韭而成為“三才”。有人問︰“聖人也有委屈自己的時候嗎？回答說︰“有！”問︰“為什麼委屈自己？' ' 回答說︰“孔子對于南子是不想拜見的，對于陽虎是不想致敬的，去見自己所不想見的，去敬自己所不想敬的，不委屈又該怎麼辦？”又問︰“那衛靈公向孔子詢問戰陣打仗之事，孔子為什麼不委屈自己作答呢？”回答說︰“委屈自身，目的是伸張正義，有所作為。如果扭曲道義而使自身騰達，既使能擁有天下也不去做的。”
聖人重視道義而輕視奉祿，凡人重視奉祿而輕視道義。聖人說的是︰“正義推行了嗎？”凡人說的是︰“奉祿增加了嗎？"
過去，在齊魯大地上出了德高之臣，史書失載他的名字。有人問“怎麼就稱他們德高呢？”回答說︰“叔孫通制定君臣間的禮儀，從齊魯之地征召儒生，不能召來的就這二人。”又問︰“如果這樣的話，孔子周游列國也就是錯誤的了？”回答說︰“孔子周游列國，是為了推行自己的主張。如果拋棄自己的主張而順從時俗，既使知道規矩準繩怎麼做，又能在哪里施行呢？（齊魯大臣之所以高，就在于他們堅持了自己的觀點。）"
有人問︰“孔子在世的時候，諸侯有知道他是聖人的嗎？”回答說︰“知道。”“知道卻為什麼不任用他呢？”回答說︰“不能！”問︰“知道聖賢卻不能任用，能夠讓我听听原因嗎？”回答說︰“任用他就應該順從他。順從了他，就得放棄自己所習慣的，違逆自己所隨順的，崇敬自己所瞧不起的，拋棄自己所擅長的，使自己的內心亂哄哄的，如果不是天下的至德至善，誰能任用他呢？"
有人問︰“孔子知道自己的主張不能被當世采用了，那麼他帶著這些主張該去哪里呢？”回答說︰“到後世的有德君子那里。”問︰“這樣行商求利，不也太遲鈍了嗎？”回答說︰“凡人越是眼前獲利對後世也就越是無補，聖人越是眼前吃虧對後世也就越有影響和好處。他的主張貫通百聖，無所慚愧，盡極天地，無所愧恥，能夠說出的贊美之辭，沒有什麼能夠再加上的了。他的高貴和富有，無人可與匹敵。什麼利能比這個更大呢？"
有人說︰“孔子的主張就不能貶小一些接近現實嗎？”回答說︰“貶小了就敗壞了它的神聖，那怎麼能行呢？”又問︰“如果是這樣，那麼又何必離開魯國呢？”回答說︰“是因為珍惜時日。”問︰“珍惜時日就離開，為什麼呢？”回答說︰“是由于齊國送來的那群脾女的緣故。齊送來那些歌女後，魯國的君和執政之卿都不理朝政，孔子諫止也不听。孔子慨嘆道︰‘唉！我對于游觀女樂己煩透了，不能這樣飽食終日，安坐無事又這樣厭煩游觀女樂卻無可奈何地渡日了。’從這些來看，孔子對于時光是多麼的珍惜。”又問︰“凡是君子都愛惜時光嗎？”回答說︰“君子出仕作官就想推行他的主張，履行道義，家居就想宣傳彰明他的主張，做事沒有厭倦的時候，教人沒有倦怠的時候，哪有閑暇的時日？"
有人問︰“有哪個王朝繼承周朝的帝統（就會復行復禮），夏、殷、周三代之禮循環往復，既使是百世之後也可推知，（這是孔子的預言），但秦王朝已經繼承了帝統，並沒有復用夏代的禮制治天下，是孔子的預言不靈驗嗎？”回答說︰“聖人的言論就是天意，聖人之言不靈驗，難道是說天在妄言嗎？繼承周代帝統的秦並不想要太平，如果想要天下太平，舍棄夏禮而行它道，也沒有途徑可以實現目的。”
赫赫明亮的太陽之光，眾人的眼楮憑借它而能有所見；廣大疏通的聖人之道，眾人的心憑借它而能有所知。
有人問︰“《 周易》 說天地簡易，聖人效法天地。但為什麼《 五經》 被人解釋得那樣支離破碎、煩瑣不堪呢？”回答說︰“支離是為了簡易所采用的辦法。假如已經簡易了，又哪里用得著支離呢？”
有人問︰“聖人對凡庸之人無所補益吧！”回答說︰“一般人對他人的益處，就像倉凜一樣，終有取盡的時候。孔子就像神明的天地一樣，小的就其特質成就他的小，大的就其特質成就他的大，即使是象山川、丘陵、草木、鳥獸這樣的東西，天地對他們的益處也是很充裕的。假如不用孔子的學說，即使孔子神明如天地，對他也無可奈何了。”
有人問︰“聖人佔測天意嗎？”回答說︰“佔測天意。”“如果是這樣，那麼聖人和史官有什麼區別呢？' ’回答說︰“史官是據天文來推測人事，聖人是據人事推測天意。”
有人問︰“佔星家中著名的有甘德和石申，佔星怎麼樣？' ’回答說︰“吉凶在于人的修德而不在于星象。興德就可以推知星象的吉樣，重視星象也可以推知人事的廢壞。”
有人問︰“什麼是大人？”回答說︰“志向遠大不在瑣屑之事上用心用力的為大人。”請問︰“什麼是小人？”回答說︰“縱恐情欲，行事不合禮義的就是小人。”
聖人的言論，意義悠遠博大象天一樣，賢人的言論，意義淺近豐富象地一樣。發出玲瓏聲響的，它的質地就是玉吧！聖人張口成言，動筆成書，他說的言語可以听卻不能盡知其深奧，他寫的書可以看卻不能窮盡其所蘊藉。
周代的人多正義敢為，秦代的人多不走正道。正義敢為的人即壞其德而外有其行，不走正道的人卻不自知其錯。周代的士地位尊貴，秦代的士地位卑賤；周代的士自由，秦代的士拘束。
月亮沒到滿月前，從月亮的西邊開始生出月光，已經滿月了就在月亮的東部逐漸消失其光亮了。月亮這樣運行是在迎接太陽吧！
有彤弓盧矢，如果沒有忠義之臣也不算真正的富有。听取前世的經驗教訓，視察在下的民情民意，借鑒沒有比這些更切近的了。
有人問︰“怎樣行事就能受人敬畏？”回答說︰“敬畏別人。”又問︰“怎樣行事就會遭到別人的輕侮？”回答說︰“輕侮別人。受人尊敬和被人輕侮，沒有不是由自己招致的。”
有人說︰“禮難以強迫世人遵循。”回答說︰“因為難才強迫世人遵行。象隨意蹲踞那樣簡單或象小孩吃果子那樣真率，那里用得著強迫？或出于本性或必須強行，對于最終有所成功是一樣的。”
看到弓或張或弛，卻不失它的精良。有人問︰“這是什麼意思呢？”回答說︰“是因為有桑矯正它而已。山川有堤防，器皿有模子，由此可以看到禮教的重要。用心測量經營後，才能知道築牆的大版能夠樹立起來（牆才能築起來）。”
莊周、楊朱的學說，放蕩不羈卻不守禮法；墨翟、晏嬰的學說主張節儉卻廢棄禮義；申不害、韓非的學說刻薄險惡又不用教化；鄒衍的學說宏大無邊，令人難以置信。聖人的才用與天地一樣，次之的賢人的才用就像山陵川泉一樣，次之的世人的才用，就像鳥獸草木一樣。
