或問︰“君子言則成文，動則成德，何以也？”曰︰“以其�𠹻丹茬C外也。般之揮斤，羿之激矢。君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。”
或問︰“君子之柔剛。”曰︰“君子于仁也柔，于義也剛。”
或問︰“航不漿，沖不薺，有諸？”曰︰“有之。”或曰︰“大器固不周于小乎？”曰︰“斯械也，君子不械。”
或問“孟子知言之要，知德之奧”。曰︰“非苟知之，亦允蹈之。”或曰︰“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰︰“諸子者，以其知異于孔子者也。孟子異乎？不異。”
或曰︰“孫卿非數家之書，�M也；至于子思、孟軻，詭哉！”曰︰“吾于孫卿，與見同門而異戶也，惟聖人為不異。”
牛玄 白， 而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。
或問“君子似玉”。曰︰“純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。”
或曰︰“仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。”曰︰“仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貊，或入于沱，或淪于漢。”
淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；淮南、鮮取焉爾。必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。
或曰︰“甚矣！傳書之不果也。”曰︰“不果則不果矣，又以巫鼓。”
或問︰“聖人之言，炳若丹青，有諸？”曰︰“吁！是何言與？丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？”
或曰︰“聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？”曰︰“聖人固多變。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？”
或曰︰“聖人自恣與？何言之多端也。”曰︰“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通于海，君子避礙則通于理。”
君子好人之好，而忘己之好；小人好己之惡，而忘人之好。
或曰︰“子于天下則誰與？”曰︰“與夫進者乎！”或曰︰“貪夫位也，慕夫祿也，何其與？”曰︰“此貪也，非進也。夫進也者，進于道，慕于德，殷之以仁義。進而進，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰︰“進進則聞命矣，請問退進。”曰︰“昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉。”或曰︰“若此，則何少于必退也？”曰︰“必進易儷，必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也。”
或曰︰“人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？”曰︰“作此者，其有懼乎？信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。”
通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。
人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也。自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。
或問︰“龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？”曰︰“壽。”曰︰“人可壽乎？”曰︰“物以其性，人以其仁。”
或問︰“人言仙者，有諸乎？”“吁，吾聞 羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死，文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之匯矣！”或曰︰“聖人不師仙，厥術異也。聖人之于天下，恥一物之不知；仙人之于天下，恥一日之不生。”曰︰“生乎！生乎！名生而實死也。”或曰︰“世無仙，則焉得斯語？”曰，“語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。”或問“仙之實”。曰︰“無以為也，有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，�島醪 怠！ br />
或問︰“壽可益乎？”曰︰“德。”曰︰“回、牛之行德矣，曷壽之不益也？”
曰︰“德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？”
曰︰“殘，賊或壽。”曰︰“彼妄也，君子不妄。”
有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。
君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？
【 譯文】
有人問︰“君子出言就能成文章，行動就能成美德，這是因為什麼？”回答說︰“因為他美德充滿內里，文彩流溢外發。就像公輸盤揮斧，後界射箭一樣，君子不輕易地說，說就一定中肯；不輕易去做，做就一定合宜。”有人問︰“君子怎樣對待柔、剛？”回答說︰“君子仁心愛人就柔，大義果行就剛。”
有人問︰“樓船不能盛酒漿，撞車不能裝碎備。有這麼個說法嗎？”回答說︰“有的。”又問︰“龐大的器物本來不能顧及小的用途嗎？”回答說︰“這是對器械而言，君子不是器械。”
有人問︰“孟子知道言論的關鍵，也知道為德的奧妙，是這樣嗎？”回答說︰“不僅僅是知道它，也確實能實行它。”問︰“您一向輕視諸子，孟子難道不是諸子嗎？”回答說︰“所輕視的諸子，是因為他們的學說與孔子的不同。孟子的和孔子的有所不同嗎？沒什麼不同。”
有人說︰“苟子非難數家的著述，是很合適的，但至于非難子思，孟柯，就有些怪異了。”回答說︰“問我對于苟子的看法嗎？我所看到的荀子與子思、孟柯都同出一門而流派各異。只有聖人才能完全而不分別離異。牛或黑色、或紅色、或白色，只要毛色純粹、其角合宜，大概就會用于廟堂祭祀吧！所以說君子要保全其德使不離異。”
有人問︰“君子象玉一樣，是這樣嗎？”回答說︰“純淨有紋理而又溫和潤澤，色澤柔和，質地堅硬，寧折不曲，非常廉潔，深邃異常而無法形容。”
有人說︰“孔子的學術，宏闊而有所不能通，博大而不切實用。它的學術之大與用途之小就像牛和老鼠一樣相差很遠。”回答說︰“孔子的大道，就像江、河、淮、濟四條大河一樣，滋潤著華夏大地，最終浩浩流入大海。他人的小道，就像西北的小流，只能滋潤一些少數民族，有的流入沱江，有的匯入漢水。”
《 淮南子》雜說的用處不如太史公《 史記》 的用處大。太史公的《 史記》 ，聖人假如復起，也會從中有所取的。《 淮南子》 就很少有可取的。一定要論列諸家是非的話，就得以是否合于儒家學說為標準。或出或入，駁雜不純，那是《 淮南子》 ；文辭華麗但用處很少，那是司馬相如的辭賦；多所愛惜不忍割舍，那是司馬遷的《 史記》 。孔子多所愛惜，愛惜的是大義；司馬遷多所愛惜，愛惜的是奇異。”
有人說︰“解釋經典的那些注釋之作遠離經義，不得實情，這種情況也太嚴重了。”回答說︰“不得實情就不得實情吧，有人竟然有意胡說，鼓吹扇動！"
有人問︰“聖人的言論，就像用丹青所作的畫一樣光明，有這樣的事嗎？”回答說︰“什麼！這是什麼話？丹青所作的畫開始時很有光彩，時間一長就褪色了。聖人言論的光明難道會變嗎？”
有人問︰“聖人的大道就像天一樣，天有常規，為什麼聖人之道卻變化多端？”回答說︰“聖人本來就變化多端。子游、子夏得到聖人著書立說的精要，但還沒能得知孔子為什麼能那樣著述；宰我，子貢得到孔子設辭對答的精要，也還沒能知道孔子為什麼能那樣設辭對答；顏淵、閡子驀得修孔子之行，但也還沒能知道孔子是如何有那麼高德行的，聖人的著述、言辭、德行就像天一樣，（是他的幾個方面的變化）。天難道就少變化嗎？（陰、晴、風、雨，春、夏、秋、冬不也是天的變化嗎？) "
有人問︰“聖人任意自由嗎？為什麼言論措辭那樣多端不一呢？”回答說︰“您難道沒見大禹疏導洪水嗎？把水或引向東或通向北，使它通行無阻。君子所為，難道就沒有阻礙嗎？怎麼能夠千篇一律，直往向前呢？水避開阻礙就能通向大海，君子避開阻礙就能通向大道明理。”
君子喜歡別人的好處卻忘記自己的好處；小人喜歡自己的壞處卻忘記別人的好處。
有人說︰“您對于天下的哪類人贊許？”回答說︰“贊許那些求上進的人。”或人說︰“貪求名位，羨慕利祿，怎麼能贊許這樣的人？”回答說︰“你所說的只能叫貪婪，而不能稱為上進。所謂的上進，是指對于道求進不已，對于德欣慕不已。以仁義規範自己，可進就進，需退就退，每日孽孽好學而不知疲倦。”或人又問︰“以進為進的‘進’已經听您說過了，請問什麼是以退為進的‘進’? ”回答說︰“往昔的顏淵就是以退為進，天下少有第二個。”或人問︰“既然這樣，那為什麼輕視只是求退的學說呢？”回答說︰“一味求進易有同類，一味求退也易有同類。依禮求進，依義而退，這樣的人難有第二。”
有人問︰“有人把死與生看作相同，把貧與富看作一樣，把貴與賤看作等同，這種觀點怎樣？”回答說︰“作此言論的人大概是對禮義有所畏懼吧！真要是死生齊同，貧富一樣，貴賤相等，我們豈不得把聖人的制禮作樂、垂典後人當作毫無意義的廢話了嗎？”
能夠貫通天、地、人的就叫作“儒”，通天地而不能通人的只能叫“技”。
每個人必定是先有自己的所作所為，然後別人根據其所作所為給以善或惡的名；先有自己的努力追求，然後別人根據其追求或施以福，或予以禍。每個人必須先自愛，然後別人才能愛他，每個人必須先自敬，然後別人才能敬他。自愛，是仁的極至；自敬，是禮的極至。沒有不自愛自敬別人卻能愛敬他的。
有人問︰“龍、龜、鴻鵲不是很長壽的嗎？”回答說︰“確實長壽。”“人也可以長壽嗎？”回答說︰“動物因其自然本性而長壽，人因其仁德而名垂千古。”
有人問︰“人們傳說有仙人，真的有嗎？" “唉！我听說伏羲、辮農死了，黃帝、堯、舜也都死了。周文王死後葬在畢，孔子死後葬在魯國的城北。（連這樣的聖人們都死了）惟獨您吝惜生命嗎？長生不死不是人所能企及的；假如真有仙那也不是人，對您所屬的人類也沒有什麼好處。”或人說︰“聖人不師法仙人，是他們各自的道術不一樣，聖人對于天下的追求，是以一物不知為可恥的；仙人對于天下的追求，是以一天不能多活為可恥的。”回答說︰“長生啊長生；名義上是長生，但誰也沒看見，和實際上死了沒有什麼區別。”或人問︰“世人既然沒有仙，那從哪里出來關于仙的言談？”回答說︰“所謂的言談，不常常是妄說荒誕的嗎？只有那些荒誕的妄說能使本不存在的變成有。”有人問︰“仙的實情到底是怎麼回事？”回答說︰“不要問這樣的事吧！仙人的有和無，不是應該問的。所謂的問，應該是問忠和孝。忠臣和孝子忙于盡忠盡孝，有閑暇問關于仙的事嗎？沒那閑暇！”
有人問︰“壽命可以延長嗎？”回答說︰“用德可以延長。”問︰“顏回、冉伯牛的行為可以稱得上德了，為什麼壽命不能延長？' ’回答說︰“因為他們有德，所以才這麼有名聲，假如顏回殘害仁、伯牛殘害義，怎麼能夠這樣被後人尊敬呢？”說︰“殘害仁義的人也有長壽的！”回答說︰“那是妄生之人，君子不妄生。”
有生就必然有死，有始就必然有終，這是自然之道。
君子對別人都忠心，何況對自己呢？小人連自己都欺騙，何況對于別人呢！
