公羊有春秋素王之義，董何皆明言之，而後世疑之者，因誤以素王屬孔子，杜預左傳集解序曰，說者以仲尼自衛反魯，修春秋，立素王，邱明為素臣，子路欲使門人為臣，孔子以為欺天，而雲仲尼素王，邱明素臣，又非通論也，正義曰，麟是帝王之瑞，故有素王之說，言孔子自以身為素王，故作春秋立素王之法，邱明自以身為素臣，故為素王作左氏之傳，漢魏諸儒，皆為此說，董仲舒封策雲，孔子作春秋，先正王而系以萬事，見素王之文焉，賈逵春秋序雲，孔子覽史記，就是非之說，立素王之法，鄭玄六 論雲，孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君，制明王之法，盧欽公羊序雲，孔子自因魯史記而修春秋，制素王之道，是先儒皆言孔子立素王也，孔子家語稱齊太史子余歡美孔子，言天其素王之乎，素，空也，言無位而空王之也，彼子余美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號為素王，先儒蓋因此而謬，遂言春秋立素王之法，左邱明述仲尼之道，故復以為素臣，其言邱明為素臣，未知誰所說也，錫瑞案據杜孔之說，則，春秋素王，非獨公羊家言之，左氏家之賈逵亦言之，至杜預始疑非通論，杜所疑者是仲尼素王，以為孔子自王，此本說者之誤，若但雲春秋素王，便無語弊，孔疏所引雲，素王之文，素王之法，素王之道，皆不得謂非通論，試以孔疏解素為空解之，何不可通，杜預序雲，會成五羲，垂法將來，其與素王立法之說，有以異乎，無以異乎，惟六 論之自號素王，頗有可疑，鄭君語質，不加別白，不必以辭害意，孔子作春秋以討亂賊，必不自蹈僭妄，此固不待辨者，釋文于左傳序素王字雲，至于況反，下王魯素王同，然則素王之王，古讀為王天下之王，並不解為王號之王，孔子非自稱素王，即此可證，若邱明自稱素臣，尤為無理，邱明尊孔子，稱弟子可矣，何必稱臣示敬，孔疏亦不知其說所自出，蓋左傳家竊取公羊素王之說，張大肫明以配孔子，乃造為此言耳，漢人又多言春秋為漢制法，公羊疏引春秋說雲，伏羲作八卦，丘後而演其文，瀆而出其神，作春秋以改亂制，又雲，邱水精治法為赤制功，又雲，黑龍生為赤必告之象，使知命，又雲，經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪采得麟，以此數文言之，春秋為漢制明矣，據此則春秋為漢制法，說出緯書，何氏解詁于哀十四年雲，木絕火王，制作道備，血書端門，明引春秋緯演孔圖，史晨韓敕諸碑，亦多引之，東平王蒼曰，孔子曰，行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，為漢制法，王充論衡曰，夫五經亦漢家之所立，儒生善政大義皆出其中，董仲舒表春秋之義，稽合于律，無乖異者，然則春秋漢之經，孔子制作垂遺于漢，孔了曰，文王既沒，文不在茲乎，文王之文，傳在孔子，孔子為漢制文，傳在漢也，仲任發明春秋義甚暢，而史公董子書，未有春秋為漢制法之說，故後人不信，歐陽修譏漢儒為狹陋雲，孔子作春秋，豈區區為漢而已哉，不知春秋為後王立法，雖不專為漢，而漢繼周後，即謂為漢制法，有何不可，且在漢言漢，推崇當代，不得不然，即如歐陽修生于宋，宋尊孔教，即謂春秋為宋制法，亦無不可，今人生于大清，大清尊孔教，即謂春秋為清制法，亦無不可，歐陽所見，何拘閡之甚乎，漢尊讖緯，稱為內學，鄭康成何劭公生于其時，不能不從時尚，後人議何氏解詁，不應引演孔圖之文，試觀左氏文十三年傳，其處者為劉氏，孔疏明雲左氏不顯于世，先儒無以自申，劉氏從秦從魏，其源本出劉累，插注此辭，將以媚世，明帝時賈逵上疏雲，五經皆無證圖讖明劉氏為堯後者，而左氏獨有明文，竊謂前世藉此以求道通，故後引之以為證耳，據孔疏足見漢時見氣，不引讖緯不足以尊經，而左氏家擅增傳文，公羊冢但存其說于注，而未敢增傳，相提並論，可氏之罪，不比賈逵等猶可末滅乎。
