所雲“無憂者其唯文王”，亦但以統論周家一代之事，前自太王、王季而開王業，後至武王、周公而成王道，以見積數世聖賢之功德以建治統，而文王適際夫俟命之時也。初非上下古今帝王，而但謂文王為無憂。則海陵、雲峰之說皆不足存。
“憂”字有兩義︰有事不遂志而可憂者，在文王固有之，系傳言“作易者其有憂患” 之謂也；有事在可為而不必勞其憂思者，則此言“無憂”是也。天命未至，人事未起，不當預計天下之何以治、何以教，而但守先德以俟。故武王之纘緒克商，周公之制禮作樂、憂勤以圖成者，皆文王之所不為，而非其不足以體道之廣，乃唯文王宜然耳。使武王、周公而亦猶是，則是忘天下，而道之不行不明也，無所托矣。自非文王，則道用本廣，不得以憚于憂而置之也。
若如二胡氏所雲舜、禹無聖父，堯、舜無肖子，則父之不令，既非人子所可用其憂者，故舜亦但以不順父母為憂，而不以瞽瞍之頑為憂。孟子謂瞽瞍殺人，舜竊負而逃，終身欣然，深見人子之心，唯知有親，而其賢不肖，直不以改其一日之歡。至子之不肖，則天也。樂天知命夫何憂！杜子美非知道者，且雲“有子賢與愚，何必掛懷抱”，況以此而得窺聖人之憂樂哉？若其以“父作子述”為言者，則以明文王雖無憂，而先世後昆，相為開繼，則周之體道以承天者，未嘗息也。
在夫子立言之旨，則以見時未至而事未起，則文王遵養以為道；時已至而事已集，則武、周憂勞以見功。若子思引此以釋道用之廣，則見三聖開周，因仍次序，以集武功而成文德，故制作隆而中和之極建，乃以體君子之道而無所曠。率性之道，自唐、虞以前而未有異；修道之教，至成周而始隆。所為道有顯微，不可掩而抑不可盡，非一聖人之知能所得竟也。彼屑屑然較父子之賢愚于往古者，其何當焉！
