一
章句雲“夫豈有所倚著于物”，一“物”字，定何所指，小注中自有兩說︰其雲“為仁繇己而繇人乎哉”，則是物者，與己對者也；其雲“不靠心力去思勉”，則是物者，事也。兩說似乎難通。乃孟子曰“物交物”，則外物與己耳目之力而皆謂之物，蓋形器以下之統稱也。
本文三句之中，理事異致，各有其倚，則各有其不倚。所雲“倚”者，統詞也。凡其所倚，即謂之物。則章句所雲物者，亦統詞也。
以“經綸天下之大經”言之，則其所不倚者，不倚于外物，而非不倚于心力之謂。所以然者，人倫之事，以人相與為倫而道立焉，則不特盡之于己，而必有以動乎物也。盡乎己者，己之可恃也。動乎物者，疑非己之可恃也︰自非天下之至誠，則倚父之慈而親始可順，倚君之仁而上以易獲。其修之于己者既然，則以立天下之教，亦但可為處順者之所可率繇，而處變則已異致。唯夫天下之至誠，“肫肫其仁”，極至而無不可通，則雖如舜之父、文王之君，而我所以事之者，一無不可與天下共見而共繇之，初不倚君父之易順易獲而相得以章也。乃若心力之必盡，則如舜，如文，其為怨慕，為竭力，為小心，為服事，則固同于困勉者之篤行，非不思不勉而無待于心力。此以知︰以物為外物而雲“不繇人”者，為“大經”言也。
至于“立天下之大本”，則初無所因于人，即欲倚之而固不得。特其“不聞亦式，不諫亦入”之卓然，有以存之于喜怒哀樂未發之中，斯至誠之“淵淵其淵”者，涵天下萬事萬物之節于靜深之地，不但學問之事無所藉于耳目，而警覺之幾亦無所資于省察。理以不妄而存，而非擇理以固執；欲以從心而不逾，而非執理以拒欲。未有所喜樂，而天下之待喜待樂者受益焉；未有所怒哀，而天下之待怒待哀者听裁焉。要皆藏密以立道義之門，而擇執之心力不與焉。此“不靠心力”之說，為“大本”言也。
若夫“知天地之化育”，則至誠之“浩浩其天”者︰其心之正，即天地之心；其氣之順，即萬物之氣；于其所必化而知其化，于其所必育而知其育；不但非恃心力以推測，而亦不如介然通天地之情、介然知萬物之感者，倚天地之所著見、萬物之所往來者以為知之之逕。此如仁恕之分︰恕有推有譬，而即倚于情；仁之欲立欲達，無所倚于感也。知化之事，其為用最密，而所攝最大，則其有倚、無倚之分，為際尤微。此朱子所雲“自知得飽，何用靠他物去”。此“物”字之義，又即以天地制化育之理、萬物受化育之跡而言也，則不但不以對己之物為物，並不但以在己之耳目心力為言矣。
經綸，有跡者也；立本，有主者也；知化，則無閑如字者也。其見功愈微，則其所倚者愈微，而其所謂物者益愈細。乃在立本之所謂物，以性為主，而以形為客；知化之所謂物，則凝于我之誠為主，而誠之察于天地萬物與我相為動者為客。則在立本而言物者，專于己之中；在知化而言物者，通于己之外︰此又以翕闢而分表里也。
勉齋“不思不勉”之說，亦止可為立本言，而不能通于經綸、知化，合朱子所言而後盡其旨。均雲“倚”，均雲“物”，同中之異不明，欲以一語煞盡之，鮮不泥矣。
二
既雲“至誠之道非至聖不能知，至聖之德非至誠不能為”，又雲“其淵其天，非特如之而已”，則似至誠之德非至聖所能比擬。潛室、雙峰苦執此語，強為分析，如夢中爭夢，析空立界，徒費口舌。
乃朱子又謂“外人觀其表，但見其如天如淵；至誠所以為德，自家里面真是其天其淵 ”，雖小異前說，終是捕風捉影。上章雲“溥博如天，淵泉如淵”，系之“時出之”上，則固自其足出未出者言之。章句固曰“五者之德充積于中”，則亦自家里面之獨喻者，而非外人之所能見，可知已。
東陽迷謬執泥，乃謂“聖人見得聖人真是天、真是淵，眾人見其如天如淵”，似此戲論，尤為可惡。楞嚴經言比丘入定，鄰僧窺之，唯見水而不見人。如此，方是聖人見聖人真是天淵之的實證據，不然則亦如之而已爾。聖德既不易知，而又撮弄字影，橫生億計，其妄更無瘳矣！
如實思之，言“如”、言“其”，果有別耶？前章所雲“如天”、“如淵”之天淵，兼德與形體而言。天者青霄之謂也，淵者深澤之謂也，指天淵之形體以擬其德之相肖也。此雲“其淵”、“其天”之天淵，則以德言耳。化育之廣大即謂之天，有本之靜深即謂之淵，非指青霄深澤而為言也。前章雲“溥博”，即此“其天”者也；雲“淵泉”，即此“其淵” 者也。此所雲“淵淵”，即“如淵”之謂也；“浩浩”，即“如天”之謂也。是詞有一順一逆之別，而文義一也。
非“聰明聖知達天德者”，但不知其經綸、立本、知化之統于誠以敦化；而經綸之篤厚、立本之靜深、知化之廣大，即不謂盡人知之，而亦弗待于至聖。凡有血氣者之尊親，亦但于其見而敬之、言而信之、行而說之。至于足以有臨、足以容、執、敬、別之德，充積在中，溥博淵泉，與天淵合撰者，自非至聖之自知，亦孰能知之？
朱子煞認三“其”字，其說本于游氏。游氏之言，多所支離，或借逕佛、老以侈高明，朱子固嘗屢闢之矣。至此，復喜其新奇而曲從之，則已浸淫于釋氏。而不知釋氏所謂理事一相，地、水、火、風皆從如來藏中隨影出現，正“自家里面真是天淵”之旨。若聖人之教，理一分殊，天自天也，淵自淵也，至誠自至誠也，豈能于如淵如天之上，更有其淵其天、當體無別之一境哉？
三
廣平以上章為至聖之德，此為至誠之道，語本有病，必得朱子“誠即所以為德”一語以挽救之，而後說亦可通。使其不然，則“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”，可不謂之德而謂之道乎？經綸、立本、知化，道之大者也。乃唯天下至誠為能之，則非備三者之乃為至誠，而至誠之能為三者。故曰“誠即所以為德”，德大以敦化而道乃大也。
上章因聖而推其藏，故五德必顯，然至于言及“時出”，則亦道矣。蓋言聖則已屬道，有臨而容、執、敬、別，皆道也。故推其“足以”者有川流之德，以原本其道之咸具于德也。
此章之言道者，唯大經、大本、化育，則道也；所以經綸之、立之、知之者，固德也。肫肫、淵淵、浩浩之無倚者，皆以狀其德矣。蓋言誠則已屬德，仁也、淵也、天也，皆其德也。故推其所為顯見于天下者，而莫非道之大也。
以此言之，則廣平道、德之分，亦無當于大義，而可以不立矣。是以朱子雖取其說，而必曰“非二”以救正之。乃朱子之自為釋也，則固曰“承上章而言‘大德敦化’”，又已明其言德而非言道矣。
然其所為存游氏之論者，則以末一節，或執鄭康成之說，將疑夫至誠、至聖之為兩人；故必分別大經、大本、化育之為道，而聰明睿知、仁義禮知之為德，固有不妄、達以一誠者之為大德；有其大德而聖德乃全，有其聖德而至誠之所以能體夫大道之蘊奧可得而知，誠則明，明而後誠無不至也。故朱子曰“此非二物”，又雲“此不是兩人事”，其以言至聖之躬體而自喻之，固已明矣。
然朱子于此，則已多費轉折，而啟後人之疑。是其為疵，不在存游氏瓜分道、德之說，而在輕用康成“唯聖知聖”之膚解。康成之于禮，其得當者不少，而語及道、德之際，則豈彼所能知者哉？因仍文句，而曰“唯聖知聖”，則其訓詁之事畢矣。朱子輕用其說，而又曲為斡旋之，則胡不直以經綸、立本、知化為聖人之化，而以至誠之不待有倚而自肫肫、淵淵、浩浩者為敦化之德之為安乎？
惟無倚之仁、無倚之淵、無倚之天，肫肫、淵淵而浩浩，故根本盛大而出不窮，而大德之所顯所藏，極為深厚，自非躬備小德者不足以知之。唯其有之，乃能知之。因有其敦化者，而後川流不息；既極乎川流之盛，自有以喻其化之所自敦矣。如此，則豈不曉了串徹，有以盡夫中庸之條貫而不爽。
夫章句之支節，何居乎又存康成之言以為疑府，而復假廣平之說以理亂絲耶？鄭說汰，則游說亦可不留矣。至有吮康成之余沈，如新安所雲“知堯、舜唯孔子”者，則適足以供一哂而已。
