哀公問于孔子曰︰“寡人欲論魯國之士，與之為治，敢問如何取之？”孔子對曰︰“生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎？”曰︰“然則章甫 履，章甫冠也 履履頭有鉤飾也紳帶縉笏者，皆賢人也。”紳大帶縉捶也笏所以執書思對命孔子曰︰“不必然也。丘之所言，非此之謂也。夫端衣玄裳，冕而乘軒者，則志不在于食挵；端衣玄裳齋服也軒軒車挵辛菜也斬衰管菲，杖而餎粥者，則志不在于酒肉。生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，謂此類也。”公曰︰“善哉！盡此而已乎？”孔子曰︰“人有五儀，有庸人、有士人、有君子、有賢人、有聖人，審此五者，則治道畢矣。”公曰︰“敢問何如斯可謂之庸人？”孔子曰︰“所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，格法不擇賢以托其身，不力行以自定；見小 大，而不知所務，從物如流，不知其所執；此則庸人也。”公曰︰“何謂士人？”孔子曰︰“所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；率猶行也雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；所務者謂言之要也行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，得其要也行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”公曰︰“何謂君子？”孔子曰︰“所謂君子者，言必忠信而心不怨，怨咎仁義在身而色無伐，無伐善之色也思慮通明而辭不專；篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此則君子也。”油然不進之貌也越過也公曰︰“何謂賢人？”孔子曰︰“所謂賢人者，德不 閑，閑法行中規繩，言足以法于天下，而不傷于身，言滿天下無口過也道足以化于百姓，而不傷于本；本亦身富則天下無宛財，宛積也古字亦或作此故或誤不著草矣施則天下不病貧。此則賢者也。”公曰︰“何謂聖人？”孔子曰︰“所謂聖者，德合于天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性；明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂聖人也。”鄰以喻界畔也公曰︰“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也。雖然，寡人生于深宮之內，長于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知勞，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教若何？”孔子對曰︰“如君之言已知之矣，則丘亦無所聞焉。”君如此言已為知之故無所復言謙以誘進哀公矣公曰︰“非吾子，寡人無以啟其心，吾子言也。”孔子曰︰“君子入廟，如右，登自阼階，仰視榱桷，俯察機筵，其器皆存，而不睹其人，君以此思哀，則哀可知矣。昧爽夙興，正其衣冠，爽明也昧明始明也夙早興起平旦視朝，慮其危難，一物失理，亂亡之端，君以此思憂，則憂可知矣。日出听政，至于中●，中日中●映中諸侯子孫，？來為賓，行禮揖讓，慎其威儀，君以此思勞，則勞亦可知矣。緬然長思，出于四門，周章遠望，睹亡國之墟，必將有數焉，言亡國故墟非但一君以此思懼，則懼可知矣。夫君者，舟也；庶人者，水也；水所以載舟，亦所以覆舟，君以此思危，則危可知矣。君既明此五者，又少留意于五儀之事，則于政治，何有失矣。”
哀公問于孔子曰︰“請問取人之法。”孔子對曰︰“事任于官，言各當以其所能之事任于官無取捷捷，無取鉗鉗，鉗鉗妄對不謹誠無取���㷍A���釺h言捷捷貪也 ，捷捷而不已食所以為貪也鉗鉗亂也，���𤪖洃]。誕欺詐也故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後求智能者焉，不愨而多能，譬之豺狼不可邇。”言人無智者雖性愨信不能為大惡不愨信而有智然後乃可畏也
哀公問于孔子曰︰“寡人欲吾國小而能守，大則攻，其道如何？”孔子對曰︰“使君朝廷有禮，上下相親，天下百姓皆君之民，將誰攻之？苟為此道，民畔如歸，皆君之讎也，將與誰守？”公曰︰“善哉！于是廢山澤之禁，弛關市之稅，以惠百姓。”
哀公問于孔子曰︰“吾聞君子不博，有之乎？”孔子曰︰“有之。”公曰︰“何為？”對曰︰“為其二乘。”公曰︰“有二乘，則何為不博？”子曰︰“為其兼行惡道也。”此具博三十六道也哀公懼焉，有間，復問曰︰“若是乎君之惡惡道至甚也？”孔子曰︰“君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚；好善道不甚，則百姓之親上亦不甚。詩雲︰‘未見君子，憂心� 罰 嗉燃 梗 嗉汝碇梗 倚腦蛟謾！ 蒙頻郎躋踩鞜恕！憊 唬骸懊澇眨》蚓 映扇酥 疲 懷扇酥 瘢 ⑽嶙友匝桑 岣ブ 乓病！ br />
哀公問于孔子曰︰“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也。”孔子對曰︰“存亡禍福，皆己而已，天災地妖 ，不能加也。”公曰︰“善！吾子之言，豈有其事乎？”孔子曰︰“昔者殷王帝辛之世，帝紂有雀生大鳥于城隅焉，佔之曰︰‘凡以小生大，則國家必王而名必昌。’于是帝辛介雀之德，介助也以雀之德為助也不修國政，亢暴無極，朝臣莫救，外寇乃至殷國以亡，此即以己逆天時，詭福反為禍者也。又其先世殷王太戊之時，道缺法圮，以致夭臤篟� b于朝，七日大拱，佔之者曰︰‘桑𤋊野木而不合生朝，意者國亡乎！’太戊恐駭，側身修行，思先王之政，明養民之道，三年之後，遠方慕義重譯至者，十有六國，此即以己逆天時，得禍為福者也。故天災地妖，所以儆人主者也；寤夢征？，所以儆人臣者也；儆戒災妖不勝善政，寤夢不勝善行，能知此者，至治之極也，唯明王達此。”公曰︰“寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也。”
哀公問于孔子曰︰“智者壽乎？仁者壽乎？”孔子對曰︰“然，人有三死，而非其命也，行己自取也。夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之；居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之；以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之。此三者死非命也，人自取之。若夫智士仁人，將身有節，將行動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎？”
【譯文】
魯哀公向孔子問道︰“我想談談魯國的人才，和他們一起治理國家，請問先生怎麼選拔人才呢？”孔子回答說︰“生活在當今的時代，卻傾慕古代的道德禮儀；依硯代的生活習俗而生活，卻穿古代的銘服，舍棄這樣的做法而走不同道路的人，不是很少見嗎？”
哀奮問︰“那麼戴著殷代的帽子，穿著有約飾的鞋子，系著大帶子並把舒板播在帶子里的人，都是賢人嗎？”孔子說︰“那倒不一定。我剛才說的話，並不是這個意思。那些穿著禮服，戴著禮帽，乘著車子去行茶祀之禮的人，他們的志向不在于食葷。穿著用粗麻布做成的喪服，穿著草鞋拄著喪杖喝粥來行喪禮的人，他們的志向不在于酒肉。生活在當今的時代，卻傾慕古代的道德禮儀，依現代的習俗生活，卻穿肴古代的擂服的，我說的是這一類人。”哀公說︰“你說得真好，枕這些嗚？”
孔子回答道︰“人分五個等級，分為庸人、士人、君子、賢人、聖人，分清這五類人，那治世的方法跳網羅無遺。”
哀公問道︰“請問什麼樣的人叫庸人？”
孔子回答說︰“所謂庸人，他們心中沒有謹俠行事、善始善終的原則，說不出有道理的話，不選擇賢人善士作為自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他們往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什麼；凡事隨大流，不知自己所追求的是什麼。這拼的人擾是庸人。”哀公問道︰“請問什麼是士人？”
孔子回答．“所謂士人，他們心中有確定的原則，有明確的計劃，即使不能盡到行道義治國家的本分，也一定有遵循的法則；即使不能集各種善行于一身，也一定有自己的處世方法。所以他們知識不一定廣博，但一定要審查所知遺的是否正確，話不一定說得很多，但一定要弄清是否說得在理；路不一定走得很多，但一定要明白所走的道路是否正確。在自己的智能範圍內能明白事理，並能用語言表現出來，行事時能遵循亨理，那麼就像生命和身體不可改變一樣。富貴不認為是自己的益補，貧戲也不認為是自己的損失，都能正確對持。這樣的人就是士人。”哀公問道︰“什麼樣的人是君子呢？”
孔于回答說︰“所謂君于，自己說的話一定誠實講究信用，而內心沒有怨恨的情緒；自己有仁義的美德，而臉上沒有自夸的表情；考慮問題明智通達，而語言不專橫。對自己所信仰的理想，他會全心全意努力去做，不停地加強自己的修養。肴他那從容祥和的樣子，人們看上去很容易超越他，但最終不能達到他的境界。這樣的人就是君子。”
哀公問︰“什麼樣的人稱得上是賢人呢？, 孔予回答說︰“所謂賢人，他們的品行不途越常規，行事符合法則。他們的言論可以讓天下的人效法而不會招慧突禍，他們的思想可以教化百性而不會損害百性的本性。富有對富時天下人不怨恨他對富多，廣施恩惠時天下百掛都不受貧困之苦。這樣的人稱得上是賢人。”哀公又問︰“什麼樣的人稱得上是聖人呢？' ' 孔予回答說︰“所謂聖人，是指品行符合天地大道，變通自如，固融和諧，能探究萬事萬物的發生、發展的過程，能使萬宇萬物依據其本性得到協調，廣布他的思想而使百掛情志暢達。他與日月齊輝，教化天下有若神靈。一般人不懂他的德行，看到他也不知道他就在身邊。這樣的人稱得上是聖人。”
哀公說︰“真好啊！不是先生高明，我就听不到這些高明的言論了。即使現在听到了，但我從小生在深宮里，在婦人手里長大，沒有對哀、憂、勞、俱、危的切實體臉，恐怕沒有能力對百性進行五種等級的教化。那怎麼辦呢？” 孔予回答道︰“從您的話中可以听出，您已經明白其中的道理了。我對此也沒有什麼好說的了。”哀公說︰“沒有您，我就無法使自己開竅。您還是說說吧！"
孔子回答說︰“君子到廟中行祭祀之禮，勸祖神進用祭品，從東階走上去，抬頭看及裸，低頭看案幾和座席，器物都在，只是見不到先祖的身影。國君由此而引發出哀傷的情感，就能知道哀傷是什麼了。天剛亮就起床，衣服帽子穿戴整齊，天大亮的時候到朝堂听政，忍慮治理國家的危難，一件事處理不當，往往會成為國家泥亂以至亡國的開端。國君以此來心憂國事，那麼什麼是憂也就知道了。太陽出來就處理國家大事，一直要到深夜，各國諸侯及其子孫作為賓客往來，行禮揮讓，國君妥謹慎地按照禮法規範表現他威產的風度。國君由這樣的日常政治活動思考什麼是辛勞，那辛勞也就知道了。冥思苦想，想得很遠久，走出都城周游流覽，看到以前的國家滅亡後留下的皮墟，可以想到國家的滅亡一定是由天數決定的。國君以此想到片天命的驚懼和敬畏，那麼什麼是畏棋也就可以明白了。國君是船；百性是水。水可以載船，也可以使船沉沒。國君由此想到其中的危險，那麼什麼是危險也就知道了。國君明白這五個方面，又稍稍留意于國家中的五種人，那麼治理國家，哪里還會有什麼失誤呢？"
魯哀公問孔子︰“請問先生怎麼用人呢？" 孔子回答道︰“任用官吏分管事務，不取那些貪得無厭的人，不取那些待人不誠懇的人，也不取說話過多不謹懊的人。捷捷，是貪婆的表現；鉗柑，是胡亂應對；咚啤，是陰險欺作。所以說，使用弓衡，必須先調好弓弦才能要求弓衡射出去有力。駕取馬匹，必須先讓它拉上牟才能要求它的腳力好；用人也一樣，選取官吏，必須先要求他誠實謹懊，然後才要求他聰明能干。不誠實忠厚而有才干，魷像豺狠一樣，這樣的人是不可親近的。”
魯哀公問孔子說︰“我想使我的國家能做到可以防守，大可以出兵攻伐別的國家，怎麼才能做到這樣呢？”
孔子回答說．“讓您的朝廷講禮制，君臣上下相親相敬，那麼天下百掛就都成為您的子民了，誰還會來攻打您的國家呢？假如違背這一方法，百掛背板您就像回家一樣迫切，他們都會成為您的仇敵，誰會和您一起守御呢？" 哀公感嘆道︰“您說得真好！"
于是，魯哀公下令度除不許百姓上山打萊狩獵、不許到湖泊河流捕魚的禁令，減輕關卡和交易場所的稅收，以此來使百姓沐浴國君的恩惠。
魯哀公向孔子請教︰“我听說君于並不是什麼知識都通曉的，有這回事嗎？”
孔子回答說︰“有這回事。”
普哀公問︰“這是為什麼呢？"
孔子回答︰“因為知識也分為兩個方面。”手哀公問︰“知識分為兩個方面為什麼就不能博通呢？' '
孔子回答說︰“因為知識也可以用來作悉啊！" 魯哀奮有些吃驚。
過了一會兒，魯哀公又問︰“這樣看來，君子反惡悉行是非常厲害的吧？"
孔子回答道︰“如果君子不十分厭惡惡行，那他也就不會非常喜好善行．不十分喜好善行，那麼百掛也就不會傾心親附于君子。《 詩經》 上說︰‘不見君子，憂心仲忡；見了君子，快樂無比。’ 古代的詩篇中就是這樣抒寫人們對善行的崇尚和追求的。”
魯哀公嘆道．“真好啊，君子喜歡促成別人的善行而不促成別人的惡行。知果不是先生您的這些話，我怎麼能听到這樣的道理呢？”
魯哀公問孔于說︰“國家的存亡禍福，確實是天命決定的，不只是人力所能左右的。”
孔子回答道︰“國家的存亡禍福，都是由人自己決定的，反常的東西或現象，是不能改變國家的命運的。”哀公說︰“很好，先生您說的話有什麼事實根據嗎？" 孔子回答︰“歷史上，商村王時代，在國都的城堵邊，有一只小鳥生出一只大鳥，佔卜說︰‘凡是以小生大，則國家一定會稱翁于天下，聲名也將大報。’于是，封王依粕升辭中所說的小烏的好兆頭，放松了對國家的治理，對百掛和臣子極度殘慕，朝巨沒有人能阻止他，于是外面的敵人攻打過來，般國因此而滅亡。這就是以自己的肆意妄為背逆天時，使上天的福枯反變成災禍的事例。封王的祖先殷王太戊的時代，社會道德致壞，國家法紀紊亂，因此招致反常的樹木出現，在朝堂里長出桑毅，長得很快，七天就粗得要兩手合飽，卦辭說︰‘桑毅是野生的樹木，不應該生在朝堂，難道不是亡國的預兆嗚？’太戊十分恐俱，小心地修養自己的德行，學習先王治國的方法，探究教化百性的措施，三年以後，遠方的國家思慕趕國的過義，千里迢迢派使者來翻艦的達十六個。這是以自己的謹身修治改變天時，把上天將要降臨的禍事變成福枯的事例。所以說，天降災異，地生怪兆，是上天用來譽告國君的，夢見有寄托的事和應臉的現象，是上天用以警告臣子的。怪異的現象斗不過良好的政治，不好的夢兆也斗不過良好的品行。能明白這個道理，擾是治國的最高境界，只有古代賢君才能達到。”
魯哀公說︰“我知不是這樣淺俗那伍，也就不能听到您這樣的教海了。”
普哀公問孔子︰“聰明的人和仁慈的人長壽嗎？"
孔子回答道︰“智者和仁者都是長壽的。人有三種死，不是命中注定的，是答由自取。生活起居沒有規律，飲食沒有節制，過度安逸或過于勞碌，枕會百病叢生而夭折；處在下等的地位，卻胃犯自己的君長，過于貪婆而攫取不止的人，刑罰會使他早死，自己勢力小而去沖犯人多勢眾的人，自己弱小而去招惹強大的人，情怒怨恨不合常理，不佑童自己的能力而妄行，他就會在戰亂中丟捧性命．這三種死，不是命中注定的，是人自已招慈來的。而那些智士仁人，役使自己有他們的準則，動靜合乎行為規範，該高興時高興，該憤怒時憤怒，不戲害自己的天性。這樣，他們能長壽，不也是應該的嗎？"
