【 原文】
夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生聖明之君。聖明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，讒構不能離其交，然後得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者運也。
夫黃河清而聖人生，里社鳴而聖人出，群龍見而聖人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商。太公，渭濱之賤老也，而尚父于周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。張良受黃石之符，誦三略之說，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非張良之拙說于陳項，而巧言于沛公也。然則張良之言一也，不識其所以合離？合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載于 圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰︰“清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。”詩雲︰“惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。”運命之謂也。豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也， 始于夏庭。曹伯陽之獲公孫強也，征發于社宮。叔孫豹之昵豎牛也，禍成于庚宗。吉凶成敗，各以數至。咸皆不求而自合，不介而自親矣。
昔者，聖人受命河洛曰︰以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎于郟 ，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之後，禮樂陵遲。文薄之弊，漸于靈景；辯詐之偽，成于七國。酷烈之極，積于亡秦；文章之貴，棄于漢祖。雖仲尼至聖，顏冉大賢，揖讓于規矩之內， 于洙、泗之上，不能遏其端；孟軻、孫卿體二希聖，從容正道，不能維其末，天下卒至于溺而不可援。
夫以仲尼之才也，而器不周于魯衛；以仲尼之辯也，而言不行于定哀；以仲尼之謙也，而見忌于子西；以仲尼之仁也，而取仇于桓 ；以仲尼之智也，而屈厄于陳蔡；以仲尼之行也，而招毀于叔孫。夫道足以濟天下，而不得貴于人；言足以經萬世，而不見信于時；行足以應神明，而不能彌綸于俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟于蠻夏之域，屈辱于公卿之門，其不遇也如此。及其孫子思，希聖備體，而未之至，封己養高，勢動人主。其所游歷諸侯，莫不結駟而造門；雖造門猶有不得賓者焉。其徒子夏，升堂而未入于室者也。退老于家，魏文候師之，西河之人肅然歸德，比之于夫子而莫敢間其言。故曰︰治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。而後之君子，區區于一主，嘆息于一朝。屈原以之沈湘，賈誼以之發憤，不亦過乎！
然則聖人所以為聖者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。譬如水也，通之斯為川焉，塞之斯為淵焉，升之于雲則雨施，沈之于地則土潤。體清以洗物，不亂于濁；受濁以濟物，不傷于清。是以聖人處窮達如一也。夫忠直之迕于主，獨立之負于俗，理勢然也。故木秀于林，風必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之。前監不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？將以遂志而成名也。求遂其志，而冒風波于險涂；求成其名，而歷謗議于當時。彼所以處之，蓋有算矣。子夏曰︰“死生有命，富貴在天”故道之將行也，命之將貴也，則伊尹呂尚之興于商周，百里子房之用于秦漢，不求而自得，不徼而自遇矣。道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣。凡希世苟合之士，蘧 戚施之人，�a仰尊貴之顏，逶迤勢利之間，意無是非，贊之如流；言無可否，應之如響。以窺看為精神，以向背為變通。勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺。其言曰︰名與身孰親也？得與失孰賢也？榮與辱孰珍也？故遂 其衣服，矜其車徒，冒其貨賄，淫其聲色，脈脈然自以為得矣。蓋見龍逢比干之亡其身，而不惟飛廉惡來之滅其族也。蓋知伍子胥之屬鏤于吳，而不戒費無忌之誅夷于楚也。蓋譏汲黯之白首于主爵，而不懲張湯牛車之禍也。蓋笑蕭望之跋躓于前，而不懼石顯之絞縊于後也。
故夫達者之算也，亦各有盡矣。曰︰凡人之所以奔競于富貴，何為者哉？若夫立德必須貴乎？則幽厲之為天子，不如仲尼之為陪臣也。必須勢乎？則王莽董賢之為三公，不如楊雄仲舒之 其門也。必須富乎？則齊景之千駟，不如顏回原憲之約其身也。其為實乎？則執杓而飲河者，不過滿腹；棄室而灑雨者，不過濡身；過此以往，弗能受也。其為名乎？則善惡書于史冊，毀譽流于千載；賞罰懸于天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。將以娛耳目、樂心意乎？譬命駕而游五都之市，則天下之貨畢陳矣。褰裳而涉汶陽之丘，則天下之稼如雲矣。椎 而守敖庾海陵之倉，則山坻之積在前矣。㜳衽而登鐘山藍田之上，則夜光 之珍可觀矣。夫如是也，為物甚眾，為己甚寡，不愛其身，而嗇其神。風驚塵起，散而不止。六疾待其前，五刑隨其後。利害生其左，攻奪出其右，而自以為見身名之親疏，分榮辱之客主哉。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以正人曰義。故古之王者，蓋以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，蓋以官行其義，不以利冒其官也。古之君子，蓋恥得之而弗能治也，不恥能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，權乎禍福之門，終乎榮辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出處不違其時，默語不失其人，天動星回而辰極猶居其所，璣旋輪轉，而衡軸猶執其中，既明且哲，以保其身，貽厥孫謀，以燕翼子者，昔吾先友，嘗從事于斯矣。
【 譯文】
治和亂都是運氣；貧窮和顯達都是天命，富貴和卑賤都是時遇。所以命運將要隆盛的時候，必然產生聖明的君主。聖明的君主必然有忠賢的臣子。他們之所以能夠相遇，是不用追求而自然地會合在一起。他們之所以互相親熱，是不用介紹而自然地親熱。唱導的事情必然應和，謀劃的事情必然服從。道德上與天地萬物混同為一，曲折都合乎符節。得失不能使他們的志向被猜疑，讒言誣陷不能使他們的交情被離間，然後取得成功。其所以能夠如此，難道僅僅是人事嗎？不，是天授與的，是神告知的，是命運成全的。
黃河水清的時候聖人就會誕生，里社清明的時候聖人就會出現，群龍出現的時候聖人就被任用。所以伊尹作為有萃氏的陪嫁奴隸而能任阿衡之職于商朝。姜太公乃渭河之濱的賤老，而能任尚父于周朝。百里奚在虞國的時候虞國被滅亡，在秦國的時候．而能使秦國稱霸，並不是他在虞國沒有才能而在秦國就有才能。張良接受黃石公授給的《 符》 書，誦讀《 三略》 學說，用以游說于群雄之間，其言論如同把水投向石頭，沒有人接受它；及至他遇到了漢高祖，其言論如同以石投水，沒有不順從的。並非張良游說陳涉、項梁時拙笨而游說沛公時巧言善辯。然而張良的話是一樣的。不認識它為什麼有會合與分離，會合與分離的理由就是神明之道。所以他們四位賢者，名字載于典籍。事情應乎天道與人事，怎麼可以量度其賢愚呢？
孔子說︰“清明在于自身，氣志如同神明。所欲望的事將至，必然先有征兆。若天降時雨，山川必然先出現雲。”詩經》 雲︰“惟有五岳降生神靈，誕生了仲山甫及申伯。惟有申伯和仲山甫，是周的重臣。’”這就叫做命運。這豈止僅限于興國的君主，亂世亡國的人亦如此︰周幽王的迷惑于褒姐，興妖作怪開始于夏朝的帝庭；曹伯陽得到公孫強，征兆發生于社宮之夢；叔孫豹親昵豎牛，禍患形成于庚宗地方。吉凶成敗，各以歷數而至，都不用尋求而自行會合，不用介紹而自行親近。
以前聖人接受天命，《 河圖》 《 洛書》 說︰以文德受天命者，七世九世而衰微；以武功興起者，六世八世而謀慮患難。及至周成王定鼎于邦鄖，佔卜有天下的世數為三十，佔卜周朝的時間為七百年，都是天所命的。所以自幽王、厲王的時候，周朝的政道大壞；二霸之後，禮樂衰落。教化薄弱的弊病在周靈王和周景王時嚴重起來，狡辯詭詐的虛偽形成于七國。殘酷劇烈之極，積累于己亡的秦朝；文章的可貴，被拋棄于漢高祖。雖然孔仲尼是至極的聖人，顏回、冉求是大賢人，揖讓在規矩之內，和顏悅色在珠水和灑水之上，而不能遏絕其端緒。孟柯、孫卿，體魄道德兩方面都希望達到聖人境界，雖從容正道但不能維系其末世。天下終于淹沒而不可救援。
以仲尼的才能，而其才能不能在魯國和衛國普及；以仲尼的雄辯，而其言論不能在定公和哀公時實行；以仲尼的謙讓，而被子西忌妒；以仲尼的仁義，而在桓魅那里結下怨仇；以仲尼的智慧，而在陳國和蔡國受了委屈和貧困；以仲尼的品行，而在叔孫處招致誹謗。道足以周濟天下，而不能得到人們的貴重，言論足以經略萬世，而不能在當時被信任；行為足以感應神明，而不能為世俗所容。孔子應聘七十國，而沒有獲得一個君主的知遇，馳騁于蠻、夏的區域，受屈辱于公卿之門，是如此的不逢機遇！到了他和孫子子思，還沒有達到賢人所應具備的道德，富厚已足以保養高尚的志節，勢力可以動搖人主，他游歷所到達的地方，諸侯沒有不駕著四匹馬拉的車去登門拜訪的；雖然登門拜訪還有得不到賓客待遇的人。他的徒弟子夏，對儒學是升入堂屋、而還沒有進入內室，退休在家養老，魏文侯請他當老師，河西的人都肅然歸附他的道德，把他比做孔夫子，而沒有人敢說離問他的話。所以說︰治與亂，是運氣；貧窮和顯達是命運；富貴和貧賤是時遇。而以後的君子，區區地侍奉于一個君主，在一個朝代內嘆息，屈原因此而沉入湘水，賈誼因此而發出悲憤，不也是錯誤的嗎？
然而聖人之所以成為聖人，原因在于樂天知命。所以遇上它而不怨恨，處于那種狀況而不猶豫。其身可以被抑制，而道不能委屈；其地位可以被排斥，而名分不可以喪失。譬如水，疏通它就成為江河，堵塞它就成為深淵，升華它為雲則下雨，沉入地中則泥土濕潤。質地清潔用來洗物，不混于濁中；接受濁以成就事物，無傷于本身的清潔，因此聖人處于貧窮或顯達之中如同處于一種情況。
忠厚直率的冒犯于君主，獨立而違背于世俗，道理形勢所必然。所以樹木如果高出樹林，風必然把它摧斷；土堆如果高出河岸，河流必然把它沖垮；品行高于平常人，眾人必然非難他。前車之鑒不遠，翻車是因為繼續按著舊的軌道走。然而志士仁人仍然踏著它走而不後悔，執著它而不丟失，為什麼呢？是將要以此遂志而成名。為了成就他的志向，而甘冒風波于艱險的路途；為了追求其功名，而歷經謗議于當時。他們之所以那樣處置，是因為自有算計的。子夏說︰“死生有命，富貴在天。”所以天道將要實行，命運將要尊貴，則伊尹、呂尚就振興在商、周，百里奚、張子房在秦、漢被重用，不須追求而自然得到，不待要求而自然遇到。天道將要廢弛，命運將要窮賤，哪里只是君子覺得它可恥而不做呢？而是因為知道如此而不能勉強求得的了。
凡是迎合世俗隨便附合的士人，餡談獻媚的債人，按著尊貴人的臉色俯仰，在勢利之間曲折宛轉。意見沒有是非，贊美起來如同流水，言論沒有可否，響應起來如同回音。以窺看形勢為精神，以或向或背為變通。權勢集中時候，跟從權勢如同奔赴集市；權勢失去時候，拋棄失權如同脫落遺失的東西。他們說︰“名分與身體哪一個親呢？得與失哪一個強呢？榮與辱哪一個珍貴呢？" 于是就弄干淨其衣服，注重其車騎僕從，貪戀其財帛，過于貪戀音樂和女色，脈脈然顯出自以為得計的樣子。其原因是只看到龍逢、比干的身亡，而沒有考慮飛廉、惡來的被滅族；只知道伍子青以屬鏤劍在吳國自勿d ，而不警戒費無極在楚國被誅殺滅族；只知道譏笑汲黯在主爵都尉的位子上白頭到老，而不警戒張湯到頭來死而以牛車出殯的災禍；只知道譏笑蕭望之跌倒在前，而不恐懼石顯被絞溢于後。
所以通達人的算計，也各有算計不到的時候。所以說︰凡人之所以奔走競爭于富貴，究竟是為什麼呢？如果是為了建立道德，必須貴嗎？則幽王、厲王之為天子，還不如仲尼為陪臣。必須有勢力嗎？則王莽、董賢之為三公，還不如揚雄、董仲舒靜養在家里。必須富嗎？則齊景公的千輛套四匹馬的車，這不如顏回、原憲約束其本身。那麼為了實惠嗎？則拿著勺子到河邊飲水，也不過喝滿肚子而已，離開房間而讓雨往身上灑，也不過濕了身子而已，超過了這個界限以後，就不能承受了。那麼為了名嗎？則善惡都寫在史冊上，低毀和贊譽流傳于千載，賞罰懸掛在天道，吉凶顯現于鬼神，固然是可怕呀。將要娛樂耳目、快樂心意嗎？譬如命令御者駕駛車馬游歷五都的集市，則天下的貨物全部陳列在面前，提著衣裳而跋涉漢陽的山丘，則天下的莊稼如雲那樣多；梳著椎髻的士兵把守著敖庚、海陵的糧倉，則堆積如山的糧食出現在眼前了；插起衣襟而登在鐘山和藍田山的上面，則夜光珠、玲瑤之類的珍寶可以觀看了。如果這樣，為物付出的甚多，為己甚寡，不愛其身體而愛其精神，風震動而塵土飛起，塵土散落而不止，六種疾病在前邊等待著，五種刑罰在後面跟隨著，利害在其左邊產生，攻奪在其右邊發出，這樣還自以為看清了身與名的親疏，分清了榮與辱的主客關系了嗎？
天地的大德叫“生長”，聖人的大寶叫“爵位”。怎麼能守住爵位呢？那就是“仁”。怎麼能糾正別人呢？那就是“義”。所以古代的做國王的人，都是以一人治天下，不是以天下侍奉一人。古代做官的人，都是以官職實行他的義，不是以貪利去作官。古代的君子，都是恥于得到官而不能治理，不恥于能治理而得不到官。推究天和人的本性根源，審核邪正的區分，權衡禍福的門徑，窮盡榮辱的算計，那是非常明顯的。所以君子舍棄那個而采取這個。如果出仕和家居都不違背時令，默默不語和說話都不失去其民心，天體運動、星辰回轉，而北極星仍然處在它的地方，磯和輪在旋轉，而玉衡和車軸仍然控制在中間。既明白又智慧，以保全自身，遺留下那種為孫子的謀劃，以安頓敬事的兒子，我死去的朋友，曾經是這樣做的。
