此篇廣釋《周易》之指，有大義，有微言，旁及于訓詁，而皆必合于道。蓋張子之學，得之《易》者深，與周子相為發明。而窮神達化，開示聖學之奧，不拘于象數之末以流于術數，則與邵子自謂得伏羲之秘授，比擬分合，有蠰術射覆之俑者迥異，切問近思者所宜深究也。
大《易》不言有無，言有無，諸子之陋也。
明有所以為明，幽有所以為幽；其在幽者，耳目見聞之力窮，而非理氣之本無也。老、莊之徒，于所不能見聞而決言之曰無，陋甚矣。《易》以乾之六陽、坤之六陰大備，而錯綜以成變化為體，故乾非無陰，陰處于幽也；坤非無陽，陽處于幽也；剝、復之陽非少，� ブ 醴俏 囊暈﹫ǜA明以為表也。故曰“《易》有太極”，乾、坤合于太和而富有日新之無所缺也。若周子之言無極者，言道無適主，化無定則，不可名之為極，而實有太極，亦以明夫無所謂無，而人見為無者皆有也。屈伸者，非理氣之生滅也；自明而之幽為屈，自幽而之明為伸；運于兩間者恆伸，而成乎形色者有屈。彼以無名為天地之始，滅盡為真空之藏。猶瞽者不見有物而遂謂無物，其愚不可瘳已。
《易》語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。
神化雖隱，變合雖賾，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厭惡。
諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。
諸子論天人之理而終于無所行者，必不能與之相應，則又為遁辭以合于流俗，使人喪所守而波靡以浮沉于世。知德者，知其言之止于所不能見聞而非其實，故厭之。
故言為非難，使君子樂取之為貴。
可以通天下之志，成天下之務，盛德大業資焉，而有益于學，則君子樂取之。
《易》一物而三才︰陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。
才以成乎用者也。一物者，太和氤氳合同之體，含德而化光，其在氣則為陰陽，在質則為剛柔，在生人之心，載其神理以善用，則為仁義，皆太極所有之才也。故凡氣之類，可養而不可強之以消長者，皆天也；凡質之類，剛柔具體可以待用，載氣之清濁、柔強而成仁義之用者，皆地也；氣質之中，神理行乎其間，而惻隱羞惡之自動，則人所以體天地而成人道也。《易》備其理，故有見有隱而陰陽分，有奇有偶而剛柔立，有德有失而仁義審，體一物以盡三才之撰也。“謂之”雲者，天、地、人亦皆人為之名，而無實不能有名，無理不能有實，則皆因乎其才也。
《易》為君子謀，不為小人謀。
若火珠林之類，有吉凶而無善惡，小人資之謀利，君子取之，竊所未安。
故撰德于卦，
不但言吉凶，而必明乎得失之原，乾且曰“利貞”，況其余乎！貞雖或凶，未有言利而不貞者也。
雖爻有小大，
陰過為小，陽勝為大，失其時位，則得失殊矣。
及系辭其爻，必諭之以君子之義。
有小人之爻，而聖人必系之以君子之辭。剝之六五，陰僭之極，而告以貫魚之義，或使君子治小人，或使小人知懼，不徇其失而以幸為吉。若火珠林之類，謀利計功，盜賊可以問利害，乃小人僥幸之術，君子所深惡也。
一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。
成而為象，則有陰有陽；效而為法，則有剛有柔；立而為性，則有仁有義；皆太極本所並有，合同而化之實體也。故謂“太極靜而生陰，動而生陽”。自其動幾已後之化言之，則陰陽因動靜而著；若其本有為所動所靜者，則陰陽各為其體，而動靜者乃陰陽之動靜也。靜則陰氣聚以函陽，動則陽氣伸以蕩陰，陰陽之非因動靜而始有，明矣。故曰兩體，不曰兩用。此張子之言所以獨得其實，而非從呼吸之一幾，測理之大全也。
三才兩之，莫不有乾、坤之道。
三才各有兩體，陰陽、柔剛、仁義，皆太和之氣，有其至健，又有其至順，並行不悖，相感以互相成之實。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變。
三才之道，氣也，質也，性也，其本則健順也。純乎陽而至健立，純乎陰而至順立，《周易》並建乾、坤于首，無有先後，天地一成之象也。無有地而無天、有天而無地之時，則無有有乾而無坤、有坤而無乾之道，無有陰無陽、有陽無陰之氣，無有剛無柔、有柔無剛之質，無有仁無義、有義無仁之性，無陽多陰少、陰多陽少、實有而虛無、明有而幽無之理，則屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六陰六陽具足，屈伸幽明各以其時而已。故小人有性，君子有情，趨時應變者惟其富有，是以可日新而不困。大易之蘊，唯張子所見，深切著明，盡三才之撰以體太極之誠，聖人復起，不能易也。邵子謂天開于子而無地，地闢于丑而無人，則無本而生，有待而滅，正與老、釋之妄同，非《周易》之道也。
故“乾、坤毀則無以見《易》”。
乾、坤非有毀也，曲學之士，執所見聞偶然之象，而雜以異端之小慧，見乾則疑無陰，見坤則疑無陽，見� ピ蛞晌薨 矗 汀 稍蛞晌薅Α 錚 蠐鬧 豢杉 善湮蓿 蚴腔僦 印；僨 な 恢 堤澹 蛄 恢 磣郟 尉菀鄖魘庇Ρ湓眨 br />
六爻各盡利而動，
筮之策，老則動而變，蓋道至其極而後可以變通，非富有不能日新。堯仁極矣，而後舜可用其竄殛；文王順極矣，而後武王可行其燮伐；德未盛而變，則妄矣。
所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也。
其動也有大有小，有當位有不當位，蓋在天之氣有溫肅，在地之質有利鈍，在人之性有偏倚，化不齊而究無損于太極之富有，其理固然。則雖凶而無悔，雖吝而無咎，善用之者皆可以盡天道人事之變而反其大經。故父頑而有至孝之子，國亡而有自靖之臣，極險阻以體易簡，則何屈非伸，而天下之理無不得。《易》之為君子謀者，順性命而變不失常也。
故曰“六爻之動，三極之道也”。
天、地、人所必有之變也。
陽遍體眾陰，眾陰共事一陽，理也。
體者，為之干而達其情以治之也。順事，而承之也。此因時之變而言之，震、巽、坎、離、艮、兌，皆乾、坤之變也。若《易》之全體，乾、坤合德，君子小人同歸于道，天理人欲，從心不逾，則為理之大宗，無所容其亢抑矣。
是故二君共一民，
爭亂之端。
一民事二君，
立心不固。
上與下皆小人之道也；
上無讓德，下有貳心，亂世之道，小人之時為之。以此而推，心無定主，而役耳目以回惑于異端，氣不輔志，而任其便以張弛，皆小人之道。而忠信以為主，博學詳說以反約，斯君子之所尚。明體適用之學，于此辨之而已。
一君而體二民，
容保者大。
二民而宗一君，
大一統。
上與下皆君子之道也。
上不泄忘，下無異志，治世之道，君子之時為之。
吉凶、變化、悔吝、剛柔，《易》之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。
天地之四象，陰、陽、剛、柔也；易之四象，則吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，陰陽之變化也；悔吝，剛柔、贏不足之情，因乎地之質也︰皆自兩儀而生。純陽為天，純陰為地，而天有陰，地有剛，又各自為陰陽；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有陰陽，在陽有老少，在數有九七，在地有柔剛，在陰有老少，在數有六八，于是而四象成。故《易》一爻之中，自陰有陽，有老有少，而四象備焉。震、坎、艮之一陽，老陰所變；巽、離、兌之一陰，老陽所變︰故曰“四象生八卦”。邵子乃畫奇耦各一之象為兩儀，增為二畫之卦為四象，又增三畫之卦為四畫之卦凡十六，又增為五畫之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立無名無象無義之卦，則使因倍而加，極之萬億而不可象，非所謂致遠恐泥者歟！
尚辭則言無所苟，
尚，謂尊信而效法之。《易》辭本陰陽之定體以顯事理之幾微，尚之，修辭皆誠矣。
尚變則動必精義，
少不變，以循禮之中也；老變，以達事之窮也；尚之，隨時而求當，義必精矣。
尚象則法必致用，
推陰陽、剛柔、動止以制器，其用必利。
尚佔則謀必知來。
因其時義以定吉凶，君子之謀與神合，知屈伸自然之理而順之也。
四者非知神之所為，孰能與于此！
《易》具其理而神存乎其中，必知神之所為，顯于象數而非徒象數，然後能學《易》而盡四者之用。王輔嗣之流，脫略象佔，固有所末盡；而謂《易》但為佔用，幾與壬遁、火珠林等，則健順毀而幾無以見《易》。然則四尚之義，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯張子乎！
《易》非天下之至精，則詞不足待天下之問；
假設以啟疑而斷其必然也。天下之問至賾，《易》以易簡之詞盡之，問者各得焉，惟精于義而不倚形象之粗也。此言尚辭。
非深，不足通天下之志；
通天下之志，所以窮理也。此言尚變。
非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務；
極數，盡數之損益而止于其則，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，變通而有極，故言而有物，行而有制，制器而適于用。此言尚象。
非周知兼體，則其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。
乾、坤並建，陰陽六位各至，足以隨時而相為隱顯以成錯綜，則合六十四卦之德于乾、坤，而達乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齊，其屈不悔，故于天下之故，遺形器之滯累，而運以無方無體之大用，化之所以不可知也。此明《易》之為道，聖人以天性之神，盡天地之妙，而立為大經，達為百順，非其他象數之學所可與也。焦贛、京房、虞翻之流，惡足以知此，況如火珠林之鄙俗乎！
示人吉凶，其道顯矣；
貞妄得失，吉凶必應其則，示天下以可知也。
知來藏往，其德行神矣；
吉凶未著，從其貞妄之性情而早知其變之必至，所以詔天下于德者，其用神也。
語蓍龜之用也。
用，所以前民而正其行也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。
吉凶之變，危而可使平，易而或以傾，得失爭于善惡之幾，能戒懼以持其終始，則要歸于無咎，其道至約而昭示無隱，所謂顯也，乃已成之象佔也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
道雖顯于象佔，而其所由然，不待事幾之至前，設其理于陰陽未剖之先，豫以應天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其達乎屈伸動靜之妙，故不俟時至事起而謀之，此不測之神固乎誠者也。
受命如響，故“可與酬酢”；
天道人事本通一而相酬答也。
曲盡鬼謀，故“可以佑神”。
佑，助也。鬼神之謀，奚能喻于人；而《易》曲盡以著其忠告，是贊助乎神也。
開物于幾先，故曰“知來”；明患而弭其故，故曰”藏往”。
弭患于前而後效著于後，《易》之戒佔者，其貽謀久遠也。
極數知來，前知也。
前知者，非偶因一數之盈虛而測之；盡其數之所有，而萬變皆盡，來者無窮，莫之能逾也。
前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣。
變無常而道自行乎其中，勸進其善之利而戒以惡之所自積，則民咸可喻于君子之義，而天下萬世共由以利用安身。
“潔靜精微”，不累其跡，知足而不賊，則于《易》深矣。
此釋《禮記•經解》之言而示學《易》之法。潔靜者，不以私瀆亂而潔清其志，靜以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消長之理而研于義之所宜也。不累其跡者，因數而知象，數為象立，不泥于數，固象而窮理，象為理設，不執于象也。知足不賊者，止于義之所可，而不謀利計功、僥幸于吉之先見以害正命也。如此以學《易》，則可以寡過；以佔筮，則知懼而無咎矣。彼執象數而役志于吉凶者，固不足以與于《易》也。
“天下之理得”，元也；
萬事萬物皆天理之所秩敘，故體仁則統萬善。
“會而通”，亨也；
理無不通，故推而行之皆順。
“說諸心”，利也；
利合于義，則心得所安。
“一天下之動”，貞也。
大經正，則隨所動而皆不失其正，此推本而言之。謂乾具此四德，故以備萬善而協于一也。四德分而體用自相為因，元、貞，體也；亨、利，用也；惟元統天下之理，故于事通而于心說貞者，貞于其元。惟貞于仁，故通萬變而心常安，乃必通乎事而理始咸得，說乎心而後居正不疑，則亨、利，用也而抑為體。故《文言》分析四德，而彖則大亨而利正，其義一也。孔子之《易》，曾何異于文王哉！
乾之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾。
天德之生殺，本無畛域；以一歲而言，循環往來，無有顯著之轍跡，非春果為首，冬果為尾；以萬物而言，各以其生殺為春秋，其春榮而冬落者，草木之凋者而已。蓋四德隨時而用，物亦隨所受而見為德，此見為義者彼見為仁，氤氳一氣之中，不倚一理以為先後，唯用之各得而已。故曰“天德不可為首”，有首有尾，則運窮于小成而有間斷矣。
然後推本而言，當父母萬物。彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得以元配坤。
推其父母萬物者而言之，則資始之德元為首；天生之，即地成之，故資生之德元為首。然未生而生，已生而繼其生，則萬物日受命于天地，而乾、坤無不為萬物之資，非初生之生理畢賦于物而後無所益。且一物有一物之始，即為一物之元，非天地定以何時為元而資之始生，因次亨、次利，待貞已竟而後復起元也。在人之成德而言，則仁義禮信初無定次。故求仁為本，而當其精義，則義以成仁；當其復禮，則禮以行仁；當其主信，則信以敦仁；四互相為緣起。此惟明于大化之渾淪與心源之寂感者，乃知元亨利貞統于乾、坤之妙，而四德分配之滯說，貞下起元之偏辭，不足以立矣。彖之以乾元坤元言資始資生者，就物之生，借端而言之爾。
此章舊分為二章，今合之。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
惟其會于一原，故時措之而無不宜。不然，則一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配貞，而貞者正而固；循物無違，正也，終始不渝，固也，則貞之為信，明矣。即以木火金水言之，坎之彖曰“行險而不失其信”，則君子之取于水者，取其不舍晝夜之誠，非取其曲流委順，遇員而員、遇方而方之詭隨也。君子之智以知德；仁而不愚，禮而不偽，義而不執，信而不諒，智可以周行乎四德而听四德之用。智，知也，四德，行也。匪知之艱，惟行之艱，行焉而後可為德，《易》之言貞，立義精矣。張子之知德，迥出于諸子之上，于此信矣。
六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
此釋乾彖“乾道變化”四句之義，以龍德擬議，六爻之道，自潛而亢，各有性命之正；時位不齊，應之異道，而皆不違乎太和之理，則無不利而不失其正，此純乾之所以利貞也。不然，因時蹈利，則違太和之全體而非貞矣。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸，得一善則拳拳服膺，嘆夫子之忽焉前後也。
得渾淪合一之理，則隨變化而性命各正，合太和之全體，顏子之所欲幾及而未逮也。
乾三、四，位過中重剛，庸言庸行不足以濟之，
九二得中，故庸言庸行足濟。
雖大人之盛有所不安。外趨變化，內正性命，故其危其疑，
九三曰“厲”，九四曰“或”。
艱于見德者，時不得舍也。
舍，止也。以庸言庸行為可據之德，止而不疑，則時可舍而舍矣。乾之三四，雖大人之庸德可行，而大經之正，必旁通于危疑，德不易見，安能據自信而釋其憂乎！舜以“不得乎親不可以為人”為危疑，而後庸德可見，時為之也。
九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，
歷乎危疑而誠之至者，變無不通，故大化而聖。
故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。
為天下所利見而天下化之，大人之進乎聖也。蓋聖人之德，非于大人之外別有神變不測之道，但誠無不至，用以神而不用以跡，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自順之而聖德成矣。
“亢龍有悔”，以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！
上九之亢，聖人之窮，亦屈伸之常理，非聖人之亢有以致之。知進退存亡之必有，則安死全歸而道合于太虛，況窮困乎？位畫所直，聖人何疑焉！乾之六爻，純乎龍德。九二之學問寬仁，其本也；三四之危疑，所以通乎變也；九五之利見，變而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而無不利者，不失其正也。
聖人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。
仁熟則不待勉，義精則下學上達，不顯其大，歷乎危疑而成性，九五之德也。
大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升也。
大人閑邪存誠而後光輝達，故不能測聖之藏。
乾之九五曰“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，
造，七到反，至也。位，臻其域也。
成性躋聖者爾。
以乾道保合太和，歷危疑而時乎中，大人義精仁熟而至乎聖，此孔子耳順、從心之候也。
若夫受命所出，則所性不存焉。
時至則聖人不違爾。
故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。
乾體本六陽純成，而自爻言之，有漸造之象焉。惟德則日躋而聖，若位則乘時以登，無漸升之理。以為自潛而見，歷危疑躍飛而有天下，則是曹操、司馬懿之妄干神器，皆大人矣。《易》不為小人謀，故必以言德者為正。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是者溥矣。
溥，周遍也。明倫察物，無所遺也。
天下之文明于是者著矣。
秩敘明則禮樂興。
然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義，
時變而執其常，則不中而非禮，不宜而非義。惟盡人物之性，善惡、吉凶達乎天之並育並行不相悖害者以貞其大常，而後成己成物無有不化，此乾道之所以必歷三、四之危疑，而始得時中，以造飛龍之天德也。
此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
顏子庸德已至，閑邪存誠，方進乎九三之惕厲，而未得九五之安止。方體之常，庸德之大綱也，拳拳服膺之善也。
惟君子為能與時消息，順性命，躬天德而誠行之也。
萬物皆備于我而會屈伸于一致，乃能與物消息。若大經未正而急于乘時，則性命不順，聖德之時中，與無忌憚之跡相似而實相違也。誠行之者，無非心理之實然。
精義時措，故能保合太和，健利且貞，
時措則利，保合則貞，而聖功唯在精義，精義則入神。
孟子所謂始終條理，集大成于聖智者與！《易》曰︰“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”其此之謂乎！
大明者，智之事也。天下之變不可測，而不能超乎大經，大經之法象有常，而其本諸心之不貳者，變化該焉。故庸德之修，進而歷危疑以盡變，具知萬變之不齊皆屈伸之常，天德之誠不息，則無屈不伸而萬物皆睹；是智之事，非徒聰明之察，乃剛健不息，歷變而常，力行精義而抵乎大明之效也。故乾卦閱潛、見、躍、飛而終始乎剛健，惟其不貳，是以不測，天德聖功，一而已矣。以卦象言之，天之純乎乾，無漸者也；以卦之數言之，筮者自一奇以至于十八變，純乎奇而得乾，有漸者也。卦言乾而不言天，天無為而運行有序，聖有功而成章始達，不得以天之渾成言乾，乾為天而卦非徒言天也。
成性則躋聖而位天德。
謂九五。
乾九二正位于內卦之中，有君德矣，而非上治也。
庸德盡于己，則秩敘正，可以君天下矣。非上治者，未能盡萬物之性，以達其變而使之化也。
九五言上治者，言乎天之德，聖人之性，故舍曰君而謂之天。見大人，德與位之皆造也。
君德正己以正物，天德正己而物自正。位，謂德效之成。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。
乾以易知，而兼言簡者，九二以陽居陰也。君德成矣而不欲受命，知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
善世而不伐，欲罷而不能，加以乾乾夕惕，乃造于聖；聖則無疑于受命，時出則有天下而不與，時未出則以匹夫行天子之事，非徒富貴也。位天德者，德即其位也。
“樂則行之，憂則違之”，主于求吾志而已，無所求于外。
此聖功之始，暗然為己之修也。
故善世博化，龍德而見者也；
龍之為龍一也，蟄而見，見而飛，龍無異道，而蟄以求伸，道日盛，善世博化，光輝不能隱也。充實之美而進乎大，可以見矣。
若潛而未見，則為己而已，未及人也。
為己可以及人，然必成章而始達。
“成德為行”，德成自信，則不疑所行，日見乎外可也。
誠有諸己而充實，無疑于見之行矣。此初九之馴至乎九二也。
乾九三修辭亦誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
修辭所以成天下之務，立誠所以正在己之經。九二德成而可見之行，九三則修應世之業。業因物而見功，事賾而變不測，事變之興，不易以達吾之義；惟處心危而歷事敏，業乃可終。故九二立本，九三趨時，成章而達也。
九四以陽居陰，故曰“在淵”；
心隱而不能急喻諸物也。
能不忘于躍，乃可免咎。
含德自信而不求物之喻，可靜而不可動，無以化天下，故必不忘躍。
“非為邪也”，終其義也。
然其不忘于躍，乃義之固然，變而不失其中，及物而非以失己，有密用焉，達此則可造于天德矣。義者，因時大正之謂；終其義，歷險而成乎易也。
至健而易，至順而簡，
反天下之大經，無所間雜，故易簡；天不能違，化物而倦，則健順至矣。
故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。
心純乎理，天下之至難者也；見聞之知，勇敢之行，不足以企及也。
仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。
聖功熟則不測而天矣。
“坤至柔而動也剛”，乃積大勢成而然也。
惟剛乃可以載物，地之載必積廣厚，故曰地勢坤。順理之至，于物無撓，非老氏致柔之說也。
乾至健無體，為感速，故易知；
乾，氣之健也。無體者，至健則不滯于一事，隨方即應，可以御萬理而不窮，故無所遲疑，洞達明示而易知。
坤至順不煩，其施普，故簡能。
坤，情之順也。順天而行，己無專見之能以煩擾爭功，而乾之所至，隨效法焉，故不言勞而功能自著。此以乾、坤之德言。
坤先迷不知所從，故失道；後能順听，則得其常矣。
以順為德者，無必為之志，而听乾之生，因而成之，則先無適從，而有所順听乃得大常之理，所謂“無成有終”也，臣道也，婦道也，下學之道也。君子之學，以乾為主，知之而後效，故大學之始，必知止至善以立大經，而後循循以進，斯善用坤而不迷。
造化之功，發乎動，
不動則不生，由屈而伸，動之機為生之始，震也。
畢達乎順，
動而順其性，則物各自達，巽也。形諸明。
畢達則形發而神見矣，離也。
養諸容，
不息其長養，惟其厚德能容也，坤也。
載遂乎說，
能容則物自得而欣暢，兌也。
潤勝乎健，
“潤”字疑誤。自得堅勝而成質，乾也。
不匱乎勞，
歷險阻而各有以自成，坎也。
終始乎止。
成則止矣。止者，即止其所動之功，終始一，則艮也。此釋“帝出乎震”一章之義，而以動為造化之權輿，則以明夫不動不止，而歷至于止皆以善其動而為功。彼以無為為化源者，終而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧于造化之理而與鬼為徒，其妄明矣。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
體，謂體性。此言八卦成能之用，故不言陰陽而言柔剛。
“巽為木”，萌于下，滋于上；
陰弱為萌，陽盛為滋。益盛也。
“為繩直”，順以達也；
陰不違陽，故順而直。達者，順之功效。
“為工”，巧且順也；
陰不亢而潛伏，巧也。順者，順物之理。
“為白”，所遇而從也；
遇藍則青，遇茜則赤；陰從于陽，無定質也。
“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；
臭因風而入，鼻不因形而達。
“于人為寡發廣顙”，躁人之象也。
陽亢于陰，故躁。凡言為者，皆謂變化之象也。萬物之形體才性，萬事之變遷，莫非陰陽、屈伸、消長之所成，故《說卦》略言之以通物理，而佔者得其事應，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象測，執而泥之，則亦射覆之賤術而已矣。
“坎”為血卦，周流而勞，血之象也；
入于險阻，故勞。血經營身中，勞則溢。
“為赤”，其色也。
血亦水谷之滋，得勞而赤。
“離為乾卦”，“于木為科上槁”，附且躁也。
“躁”，當作燥。一陰附于兩陽，駚芋@ 鎩 br />
“艮為小石”，堅難入也；
陽止于上，下有重陰不能入。
“為徑路”，通或寡也。
止則寡通。
“兌為附決”，內實則外附必決也；
陽盛，陰雖附之，必為所決絕。
為毀折，物成則上柔者必折也。
一陰孤立于上，不能自固。
“坤”為文，眾色也；“為眾”，容載廣也。
一色表著曰章，眾色雜成曰文，坤廣容物，多受雜色。
“乾為大赤”，其正色；
此取乾南坤北之象。
“為冰”，健極而寒甚也。
又取乾位西北之象。于此見八卦方位，初無定在，隨所見而測之，皆可為方，故曰“神無方，易無體”，無方而非其方，無體而非其體也。分文王、伏羲方位之異，術士之說爾。
“震為萑葦”，“為蒼 竹”，“為𤪖躩O 贊 室病 br />
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一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
一，奇畫，讀如奇。坎，陽陷陰中，入于坎宮；離，陰為主于內，二陽交附之。二卦皆以陽取義，不使陰得為主，扶陽抑陰之義。
艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。易言光明者多艮之象，
卦有艮體，則系之以光明。
著則明之義也。
陽見于外為著。陽明昭示而無所隱，異于震之動也微，坎之陷也匿。
蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
初生始蒙，其明未著，無能遽通乎萬事，惟九二得中，以陽居陰，循循漸啟其明，則隨時而養以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知識，惟不即發，異于雛犢之慧，故靈于萬物；取精用物，資天地之和，漸啟其明，而知乃通天之中也。聖人之教人，不能早喻以廣大高明之極致，敷五教以在寬而黎民時變，循文禮以善誘而高堅卓立，不使之迫于小成而養之以正，聖人之中也。故曰“大學之教存乎時”。
“不終日貞吉”，言疾正則吉也。
善惡之幾，決于一念；濡滯不決，則陷溺不振。
仲尼以六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石；
欲而能反于理，不以聲色味貨之狎習相泥相取，一念決之而終不易。
雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
小人之誘君子，聲色貨利之引耳目，急與之爭，必將不勝，惟靜以處之，則其不足與為緣之幾自見，故曰“無欲故靜”；靜則欲止不行，而所當為之義以靜極而動，沛然勇為而無非正矣。
坎維心亨，故行有尚；外雖積險，苟處之心亨不疑，則難必濟而往有功也。
陽在內，心象也。二陰陷陽，險矣；而陽剛居中，秉正不撓，直行而無憂疑，忠臣孝子之所以遂志而濟險，行其所當為，泰然處之而已。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
中孚二陰在內，疑非施信之道；然以柔相感，如鳥之伏子，有必生之理，光武所謂“以柔道治天下”者，亦治道之一術也。� 矗好獻釉唬骸爸幸慚 恢校 乓慚 徊擰！敝墟謖擼 酪玻 匭拍四苧 br />
物因雷動，雷動不妄，
以其時出則固不妄。
則物亦不妄，
雷出而物生必信。
故曰“物與無妄”。
雷之動也，無恆日，無恆聲，無恆處，此疑于不測而非有誠然，陽氣發以應天，自與物候相感而不忒；聖人之動，神化不測，出人億度之表，而乘時以應天，天下自效其誠。皆天理物性之實然，無所增損也。
靜之動也，無休息之期，
眾人之動，因感而動，事至而念起，事去而念息。君子于物感未交之際，耳目不倚于見聞，言動不形于聲色，而不顯亦臨，不諫亦入；其于靜也無瞬息之怠放而息，則其動也亦發邇而不忘遠，及遠而不泄邇，終身終日不使其心� 桑 舜嫘那罾砭︵災 б病 br />
故地雷為卦，言“反”又言“復”；
地，靜體也；雷，動幾也。反，止于靜也；復，興于動也。
終則有始，循環無窮。
事物有終始，心無終始。天之以冬終，以春始，以亥終，以子始，人謂之然爾；運行循環，天不自知終始也。謂十一月一陽生，冬至前一日無陽者，董仲舒之陋也。復之為卦，但取至靜而含動之象，豈有時哉！卦氣之說，小道之泥也。
入，指其化而裁之爾；
入，非收視反听，寂靜以守黑之謂也；化之未形，裁之以神而節宣其化，入者所以出也。“入”，坊本作“人”，蓋誤。
深，其反也；
極深以窮其理，反求之內也。
幾，其復也；
幾，動而應以所精之義，復于外也。
故曰“反復其道”，
反而具復之道。
又曰“出入無疾”。
其人不忘，故其出不妄，動靜一致，而靜不偏枯，動不凌競矣。
“益長裕而不設”，益以實也；
益，損外卦四爻之陽以益初爻，使群陰得主，陽以富有之實而益人，故施之可裕，而非所不可損者強與之。蓋益者否之變，益之以陽，所以消否。� 矗喝 羧 踔 裕 宰苑瘛⑻┐ 矗 試弧耙嬲叻裰 洹 br />
妄加以不誠之益，非益也。
非所當得而益之為不誠。
井渫而不食，強施行，惻然且不售，作《易》者之嘆與！
強施行，不忍置也；惻然，不食而情愈迫也。作《易》者，謂周公。周公盡心王室而成王不受訓，心懷耿憂，所以嘆也。其後孔子于魯，孟子于齊，知不可而為之，世終莫知，聖賢且無知之何。故竭忠盡教而人不寤，君子之所深惻也。
闔戶，靜密也；闢戶，動達也；
陰爻耦，闢象也；而言闔戶者，坤之德順，以受陽之施，闔而納之，處靜以藏動也。陽之爻奇，闔象也；而言闢戶者，乾之德健而發，施于陰者無所吝，而動則無不達也。陰、陽，質也；乾、坤，性也；闔闢之體用，互用不倚于質之所偏，此乾、坤之互為質性，不爽夫太和也。
形開而目睹耳聞，受于陽也。
形，陰之靜也。開者，陽氣動而開之，睹聞乘其動而達焉。雖陰魄發光，而必待開于陽，故闢者陽之功能，寐則陰函陽而 之于內，陰之效也。靜以居動，則動者不離乎靜，動以動其靜，則靜者亦動而靈，此一闔一闢所以為道也。� 矗鶴 釉唬骸捌涿亂不杲唬 渚躋殘慰 保 拋癰僑】謊裕 浴兌住楓仄潯僦 逋ㄖ br />
辭各指其所之，聖人之情也。
指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而親其所趨。聖人正天下以成人之美、遠人之惡者，其情于辭而見。故《易》之《系辭》，非但明吉凶，而必指人以所趨向。
指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。
指示佔者使崇德而廣業，非但告以吉凶也。趨時，因時擇中，日乾夕惕也；盡利，精義而行，則物無不利也。能率吾性之良能以盡人事，則在天之命，順者俟之，逆者立之，而人極立，贊天地而參之矣。蓋一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之幾。精義以時中，則自寢食言笑以至生死禍福之交，皆與天道相為陟降。因爻立象，因事明佔，而昭示顯道，無一而非性命之理。《易》為君子謀，初非以趨利避害也。
能從之，則不陷于凶悔矣，
因所佔以進退精義，則無不利矣。
所謂“變動以利言”者也。
變動，謂佔者玩佔而徙義；利者，利用而合于義也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者；
時位不相當，陰陽不相協，故天數人事，有攻取愛惡之不同，性情動于積素以生吉凶悔吝，旦夕莫可挽回者，非天數之固然，攻取愛惡，所釀成者漸也。
乃所謂“吉凶以情遷”者也。
君子之情豫定，則先迷而後必得；小人之情已淫，則惡積而不可掩。故履信思順，則天佑而無不利，迷復則十年有凶；非理無可復，情已遷則不可再返也。
能深存《系辭》所命，則二者之動見矣。
命，告也，爻所告人者也。二者，盡利之道，遷變之情也。情遷者，君子安命而無求，利告者，君子盡道以補過，惟深察乎《系辭》，則自辨其所之矣。
又有義命當吉、當凶、當否、當亨者，當吉則居富貴而不疑，當凶則罹死亡而不恤，當否則退藏以听小人之利，當亨則大行而司袞鉞之權。
聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧。
辭明示以凶而不為謀趨吉之道，貞勝則凶不避也。
如“大人否亨”、
雖否而亨。
“有損自天”、
禍福忽至而不知所自來。
“過涉滅頂凶無咎”、雖凶無咎。
損益“龜不克違”，
福至非其所欲而不能辭。
及“其命亂也”之類。
雖吉而非正命。
三者情異，不可不察。
有隕自天不克違，則慎所以處之；其命亂，則必去之；否亨、凶無咎，則決于赴難而不懼。三者，天數物情之所必有，貞勝而不為所動，聖人之情亦見乎辭。此《大易》所以與術數之說喻義喻利之分也。
因爻象之既動，明吉凶于未形，故曰“爻象動乎內，吉凶見乎外”。
爻象以理而生象數，在人為善惡得失之幾初動于心，故曰內；吉凶因象數而成得失之由，在人為事起物應而成敗著見，故曰外。
“富有”者，大無外也；
神行于天地之間，無所不通，天之包地外而並育並行者，乾道也。
“日新”者，久無窮也。
順受陽施以成萬化而不息，榮枯相代而彌見其新，坤道也。
顯，其聚也；隱，其散也。
聚則積之大而可見，散則極于微而不可見。顯且隱，幽明所以存乎象；于其象而觀之，則有幽明之異，人所知也。
聚且散，推蕩所以妙乎神。
其聚其散，推蕩之者神為之也，而其必信乎理者誠也。以《易》言之，乾陽顯而陰隱，坤陰顯而陽隱，屯、蒙、鼎、革、剝、復、� ブ 糲啻磯 裕 壑 病Ｇ げ 笊 閔 員柑煜輪 兆瑁 揮腥ダ矗 庇興ネ 粗 趙隆 追紜 信 ⑺郎 ⑷儺唬 槎 饌浚 蚧 徊舛 匭て湫鄖椋 裰 鉅玻 竅笏 枚 忠印 br />
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。
變者，陰變為陽；化者，陽化為陰；六十四卦互相變易而象成。進退者，推蕩而屈伸也；推之則伸而進，蕩之則屈而退，而變化生焉。此神之所為，非存神者不能知其必然之理。然學《易》者必于變化而察之，知其當然而後可進求其所以然，王弼“得言忘象，得意忘言”之說非也。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，動違其時，在幾微之間爾。靜察其理，則正而失宜，過不在大，審之于獨知之際，以消息其應違，不容不戒懼矣。
往之為義，有已往，
如“素履往”之類。
有方往，
如“往蹇”之類。
臨文者不可不察。
已往則保成而補過，方往則勉慎以圖功，察其文，可以因其佔而得所宜。
