原文︰
或問諫議大夫陽城1于愈︰“可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙2。晉之鄙人薰其德而善良者幾千人3。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫4。皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野。彼豈以富貴移易其心哉！
愈應之曰︰“是《易》所謂恆其德貞，而夫子凶者也5，惡得為有道之士乎哉？在《易•蠱》之上九雲︰‘不事王侯，高尚其事’6。《蹇》之六二則曰︰‘王臣蹇蹇，匪躬之故。’7 夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也8。
今陽子在位不為不久矣，聞天下之得失不為不熟矣，天子待之不為不加矣，而未嘗一言及于政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心9。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰︰‘下大夫之秩也’；問其政，則曰︰‘我不知也’。有道之土，固如是乎哉？且吾聞之︰‘有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。’今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有雲︰‘仕不為貧，而有時乎為貧，謂祿仕者也。’宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝10者可也。蓋孔子嘗為委吏11矣，嘗為乘田12矣，亦不敢曠其職，必曰︰‘會計13當而已矣’，必曰‘牛羊遂14而已矣’，若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此其可乎哉？”
或曰︰“否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招15其君之過而以為名者，故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》16曰︰‘爾有嘉謨嘉猷17，則入告爾後18于內，爾乃順之于外，曰︰“斯謨斯猷，惟我後之德”。’夫陽子之用心，亦若此者。”
愈應之曰︰“若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢19在此位。官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代知朝廷有直言骨鯁20之臣，天子有不僭21賞從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結發，願進于闕22下而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙23鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。
或曰︰“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？”
愈曰︰“自古聖人賢士皆非有求于聞、用也。閔24其時之不平，人之不�V25，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜 26，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔27。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也28。夫天授人以賢聖才能，豈使自有余而已？誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，听其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？
或曰︰“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐29以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎？好盡言以招人過，國武子30之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎？31”
愈曰︰“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰︰‘惟善人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰︰陽子可以為有道之士也，今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？”
注釋︰
1陽城︰字亢宗，定州北平（今河北完縣）人，曾隱居于中條山，有賢名。
2鄙︰邊境。
3陽城好學，貧不能得書，乃求為集賢寫書吏，竊官書讀之。晝夜不出。六年已無所不通。及進士第，乃去隱居中條山。遠近慕其德行，多從之學。
4陽城徙居陝州夏縣，李泌為陝虢觀察使，聞城名，泌入相，薦為著作郎。後德宗令長安尉楊寧，齋束帛，召為諫議大夫】
5《易》，恆卦，六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。言以柔順從人，而長久不易其德，可謂正矣，然乃婦人之道，非丈夫之宜。
6《易•蠱》卦，上九，剛陽居上，在事之外，不臣事乎王侯，惟高尚吾之事而已。
7蹇，難。蹇卦，六二，柔順中正，正應在上，而在險中，是君在難中也，故不避艱險以求濟之，是蹇而又蹇，非以其身之故。
8《蠱》上九象曰︰“不事王侯，志不可則也”；《蹇》六二象曰︰“王臣蹇蹇，終無尤也”。
9高不事之心，百忙中，忽著一譬喻。與原道坐井而觀天，同法。
10柝（tu ），打更用的梆子。
11委吏︰主管糧倉的小吏。《孟子•萬章》︰“孔子嘗為委吏矣”以及後面的︰“孔子嘗為乘田矣”。
12乘田︰出求時魯國的園囿之吏，主管六畜的飼養放牧。
13會（ku i），總計】
14遂︰生長，長成。
15招（qi o），揭示，提出，舉。
16《周書君陳篇》
17謨、猷（m 、y u），都是計劃、策略的意思。
18即位的君主，泛指君主
19擢（zhu ），提拔
20鯁（g ng），魚骨頭等卡在喉嚨里
21僭（ji n），差失，過分
22闕（qu ），皇帝所居之處.
23熙︰明.
24閔（m n），憂患，憐恤.
25�V（y ），治理，安定，治.
26 （k ），勤勞不懈，勞.
27突︰煙囪。黔︰黑.孔子坐席不及溫，又游他國；墨翟突不及黑，即又他適
28畏時之不平，悲人之不�V。以聖賢皆無心求聞用，折不求聞用句，以得其道不敢獨善，折守道不變句。仍引禹孔墨作證，行文步驟秩然。
29訐ji ，斥責別人的過失，揭發別人的陰私。
30國武子︰人名，春秋時齊國人。
31《國語》柯陵之會，單襄公見國武子，其言盡，襄公曰︰“立于淫亂之間，而好盡言以招人過，怨之本也。”魯成公十八年，齊人殺武子。前段攻擊陽子，直是說得他無處可逃。此段假或人之辭以攻己，其言亦甚峻。
譯文︰
有人在我這里問諫議大夫陽城︰“他可以算是有道之士嗎？他學問淵博見識廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的燻陶因此有幾千人善良。有大臣听說了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認為很光彩，陽子並沒有喜色。待在這個位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊！”
韓愈我回答他道︰“這就是《易經》的柔順的恆卦所說的長久不變它的德操對男人是壞事啊。怎麼能算得上是有道之士哦？在《易經•蠱》的上九卦中說︰‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就說︰‘國家的臣子處境艱險，不是因為自己的原因，是為了國家和君主啊。’這也是因為在不同的時段境況，而所遵循的道德標準不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力于並非自己力所能及的高尚事業；象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那麼冒進的禍患就會產生，對為官不作為的現象的諷刺就會很多。這樣的樣板可不能作為標準，而且其過錯的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好象越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒有一點喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫；問他的俸祿，就說︰‘下大夫級別的薪俸’；問他的職責，就說︰‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎？而且我還听說︰有官職的人，不稱其職就離開；有進言責任的人，進言而無作用就離開。今天的陽先生認為他自己進言了嗎？該進言而不言語，與不用他的進言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為了俸祿而出仕吧？古人有話說︰‘為官不是因為
貧窮，而有的時候又是因為貧窮’，說的就是為了俸祿的官員。這種官員應當辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關打更的人一樣就行了。孔子曾經做糧倉主管，曾經做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說︰‘統計停當了才算完啊’，必定說︰‘牛羊生長好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎？”
有的人說︰“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊。《書經》說︰‘你有好謀劃好的策略，就進到里面告訴你的君主，你在外面夸獎君主，說︰‘這麼好的謀劃這麼好的策略，只有我的君主的德行才想得出來。’’陽先生的用心，也和這是一樣的。”
韓愈我回應道︰“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎賞他的行為適宜，提拔他到這個職位。官職以諫作為名稱，完全應該有行動來盡他的職守，讓全國各地和後代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順遂地听從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，听了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發打扮整齊，願意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經》所說的，那麼大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭听到自己的過錯吧？是促使這種現象的發生啊。”
有的人說︰“陽先生的不求聞名而人們宣揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅守他的原則不變，為什麼您責備他這麼嚴厲呢？”
韓愈我說︰“自古聖人賢士都沒有有求于聞名、被任用。為當時的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨善其身，而一定要普救天下啊；勤勞不懈，到死才算結束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續趕路游說列國，而墨子家煙囪都燻不黑長年累月奔波在外。這兩為聖人一位賢士，豈會不知道自己的安逸是享樂嗎？實在是敬畏上天寄托的責任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優于旁人就完了嗎？其實是要用他們補救這個世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來听而眼楮是用來看，听清楚那些是非，看清楚那些險和易，然後身體才得安寧啊。聖賢的人，就是那個時代的人們的耳目啊；那個時代的人們，就是聖賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢？”
有的人說︰“我听說君子不喜歡強加于人，而且不揭發別人的陰私指責別人的過失來表現自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費唇舌嗎？喜歡和盤托出揭示別人的過錯，國武子之所以在齊國被殺，先生也听說了吧？”
韓愈我說︰“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責而死；沒有得到職位，就要想著說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現自己的直率而強加于人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內亂的國家說出所有的言論，所以被殺。古書上說︰‘只有善良的人能夠接受所有的言論。’是說他們听了能夠改正缺點。您告訴我說︰‘陽先生可以算得上是有道之士。’現在雖然不能達到自己所認為的高度，陽先生難道不是一個善人嗎？”
賞析︰
《爭臣論》是一篇從當時的政治出發、有的放矢的重要論文，其中，評論的人是真人，事也是真事。韓愈本人直言不諱地發表了意見，表現了敢于面對現實、並且評論當時對于“所有者缺位”所形成的民風不振、朝政不清、稅收下降、官員腐敗等政治現狀的進行政治建議。
在後人看來，《爭臣論》所批評的諫議大夫陽城，後來變化巨大，最重要的是，《爭臣論》所提出的中心政治思想是要求政治家首先要忠于職守，這些原則，較之于西方的現在民主政治，要更早地用于社會實踐，今天也還可以適用。
在權利的論述上，《爭臣論》與西方的權利論有相當的差異，這種差異在于，其中關于名位的概念，東方文化與西方文化有很大的不同。
儒學認為，不同的社會階層，對于社會的責任是不同的，這與古代羅馬的政治民主，有較多的差異。但是我們也知道，政治本來不是任何人都可以參與的，所以儒學的思想與觀點，更具有可操作性。特別是對于“所有者缺位”這種真實的社會現象，儒家的“名位”觀念，真是一個巨大的寶藏、寶庫。
韓愈很好地繼承了儒學的名位觀念。他認為，有四種人，是社會的危害。一是不稱職的官員，理應自己辭職；二是不能說實話的官員，理應自己辭職；三是不能忘我地工作的官員，理應自己辭職；四是為了利祿而工作官員，不得予以升遷！前三種人要堅決驅除出官場，後一種人要徹底抑制其仕途上的發展。
韓愈說︰“君子居其位，則思死其官。得其道，不敢獨善其身。故禹三過家門而不入、孔席不暇暖(孔子為官時不敢長時間地坐在屋子里)、而墨突不得黔(墨子為官時，家里的煙囪從來沒有燒黑過)。”
