人有此身，先有此氣心。氣發于外，根原于心。匪心則氣曷出？故出諸心者為真氣，格于物而發者為客氣，練心則氣壯。孟子曰︰“我善養吾浩然之氣，養心也。”又曰︰“志一則動氣，氣一則動志。”今夫蹶者趨者，是氣也；而反動其心，是心者內氣也；氣者外心也，故出諸心者為真氣，則出于氣者為真勇矣。是故走陣于場，習藝于師，召耳目以金鼓，齊勇怯以刑名，皆兵中之一事，如人之五官、十指、四肢、皮毛各有輕重緩急之司，要之少一件，固非完人，便少一件，亦未害其為人，亦與大命無干，何也？不足以該全體也。即如三軍之政，行伍號令，旗鼓技藝之數，少一件固不足以為萬全之師，少一件亦未必不能為一戰之勝，故大命所系在氣，而內屬乎心，心之所系，由神明之感，自然之應也。故誅一人而千萬人順，誅心也；賞一人而千萬人奮，賞亦心也。不怒而威，豈斧鉞之力哉？不言而信，豈金帛之惠哉？視死如歸，得其心也；視敵如仇，心之同也。苟不求于心，而務求于氣，誠以北方之兵，驍悍勁猛，氣孰尚焉？往年征役于吳，一敗而不可復振，蓋其所發為勇者，乃浮氣之在外者，非真氣之根于心也。氣根于心，則百敗不可挫，天下莫當父子之兵矣。
戚子于督兵東南時，凡諸營伍中，有養氣太勇而久未用者，不使當前行。以其積氣大浮，畏心漸掩，不重視其號令，必墮賊之計中。故兵入惟恐其不勇，人皆知之，而勇之過盛亦不可用，則知之者鮮矣。善將者，宜如何而練其心氣哉？是不外身率之道而已矣。倡忠義之理，每身先之，以誠感誠。又如嬰兒啞子，飲食為之通，疾病為之恤，患難為之共，甘苦為之同，蓋有情焉。如嬰兒不能自通乎心，如啞子不能自白于口，善將者不待其心之發，而先為之所，不待其口之出，而預為之謀，諄諄論以忠君之義、禍福之辨、修短之數、死生之理，使之習服忠義，足以無忝所生，其為榮也利也。
如何世之情事，有重于死者，有甚于生者、人心觀感之下，積戴之久，感于愛則愛君愛將，而身非所愛，感于義則不忍後君後將，而先其所私，感于禍福之辨則患難不足恐，而親上之志堅，感于修短死生之數，則水火存亡不足以奪得其心。萬人一心，心一而氣齊，氣齊而萬人為一死夫，是吾以一心之萬力，而敵萬力之各心，以一死夫而拒彼萬生命。孔曰︰“教民七年。”孟曰︰“仁者無敵。”執梃以撻秦楚之堅甲利兵，非得心而一氣，何以致此于民哉？故感通之神，孟賁失其勇，良平失其智，不疾而速，不行而至，民之可使赴湯蹈火，趨仁如水趨下，況三軍之士，佐之以不時之賞，斧鉞之威，而行吾仁義于其中，為有本之治耶？或謂常操之套，果可用于臨敵否？而真操賞罰精微之處，亦在此否耶？
戚子曰︰操兵之道，不獨執旗走陣于場肆，而後謂之操，雖閑居、坐睡、嬉戲亦操也。善操兵者，必使其氣性活潑，或逸而冗之，或勞而息之，俱無定格。或相其意態，察其動靜，而撙節之。故操手足號令易，而操心性氣難，有形之操易而不操之操難。能操而使其氣性活潑，又必須收其心，有所秉畏兢業。又有操之似者，最為操之害。何則？歡嘩散野，似性氣活潑，懈苦不振，似心有兢業，為將者辨此為急，如此可以語韜鈐之秘矣。獵人養鷹犬，故小道也，將無所似乎？且夫好生惡死，恆人之情也。為將之術，欲使人樂死而惡生，是拂人之情矣。蓋必中有生道在乎其間，眾人悉之而輕其死，以幸其生，非果于惡生而必死也。故所謂恩賞者，不獨金帛之惠之謂，雖一言一動，亦可以為恩為惠；所謂威罰者，不獨刑杖之威之謂，雖一語一默亦可以為威為罰。操之于場肆者，不謂之操，所謂筌蹄也。而兵雖靜處閭閻，亦謂之操，乃真操也。微乎微乎，妙不可測；神乎神乎，玄之又玄。此聖賢之精微，經典之英華，儒者之能事，豈尋常章句之可擬耶？況諉之曰︰“弓馬粗材，武夫血氣之技，嗚呼可？”或曰︰“子用兵酷嗜節制，遂至成效。節制工夫，從何下手？”
戚子曰︰束伍為始，教號令次之，器械次之，微權重焉，不能傳也。當於經籍中采其精華，師其意而不泥，實事中造其知識，衡於己而通變，推而進之，于具武直取上乘。孔子雲“我戰則克”是已。勿謂行伍愚卒，不可感通，恃無才之小勇，幸狙詐之一中也。嗚呼？
