【原文】魯穆公問于子思曰︰“吾聞龐氏之子不孝，其行奚如？”子思對曰︰“君子尊賢以崇德，舉善以觀民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。”子思出。子服厲伯入見，問龐氏子，子服厲伯對曰︰“其過三。”皆君之所未嘗聞。自是這後，君貴子思而賤子服厲伯也。
【譯文】魯穆公問子思說︰“我听說龐 氏的兒子不孝，他的行為像什麼樣子？”子思回答說︰“君子尊重賢人來推崇弘揚道德，推舉好人好事來給民眾作示範。至于那種錯誤的行為，是小人們所知道的，我不知道。”子思出去了。子服厲伯進來拜見，魯穆公問他有關龐 氏的兒子的情況，子服厲伯回答說︰“他的錯誤有三條……”這些都是魯穆公從來沒有听說過的。從此以後，魯穆公重視子思而鄙視子服厲伯。
【說明】難，見《難一》。主要論述評議的還是法治問題。本節所說的就是“遏惡揚善”。子思不願意在背後說別人的壞話，所以借口說不知道。子服厲伯樂于在背後說別人的壞話，所以津津有味地說了。那麼，是應該說還是不應該說？魯穆公之重視子思而鄙視子服厲伯對嗎？
【原文】或曰︰魯之公室，三世劫于季氏，不亦宜乎？明君求善而賞之，求奸而誅之，其得之一也。故以善聞之者，以說善同于上者也；以奸聞之者，以惡奸同于上者也︰此宜賞譽之所及也。不以奸聞，是異于上而下比周1于奸者也，此宜毀罰之所及也。今子思不以過聞而穆公貴之，厲伯以奸聞而穆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞，此魯君之所以劫也。且此亡王之俗，取2、魯之民所以自美，而穆公獨貴之，不亦倒乎？
【注釋】1.比周︰《荀子•儒效》︰“故曰︰貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以勢重脅也，必將誠此然後就也。”《荀子•臣道》︰“上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務，是篡臣者也。”《韓非子•有度》︰“今若以譽進能，則臣離上而下比周。”這里用為結黨營私之意。
2.取︰古同“陬”(z u鄒)，古地名。春秋魯地。在今山東曲阜東南。《史記》︰“孔子生魯昌平鄉陬邑。”
【譯文】有人說︰魯國的政權，三代都被季氏家族所把持，不也是應該的嗎？明白的君主尋覓善行而給予獎賞，尋覓奸行而處以懲罰，獎賞與懲罰的效果都是一樣的。所以把好人好事報告給君主的，是因為他喜愛好人好事的心情與君主是同樣的；把壞人壞事報告給君主的，是因為他憎恨壞人壞事的心情與君主是同樣的；這兩種人都是應該獎賞和表揚的。不把壞人壞事報告給君主，是與君主不同心而在下面和壞人緊密勾結的人，這種人應該是譴責和處罰的。如今子思不把龐 氏的兒子的錯誤報告給魯穆公而魯穆公卻尊重他，厲伯把龐 氏的兒子的錯誤報告給魯穆公而魯穆公卻鄙視他。人的情形都是喜愛受尊重而厭惡被鄙視，所以季氏犯上作亂的事情已經成功也沒有人向上報告，這就是魯國君主之所以被挾持的原因。況且這種使君主喪失權勢的風俗，是陬邑、曲阜一帶的人用來自我贊美的東西，而魯穆公偏偏要尊崇它，不也是是非顛倒了嗎？
【說明】韓非認為厲伯把龐 氏的兒子的錯誤報告給魯穆公而魯穆公卻鄙視他，是不對的，是君主統治的昏庸表現，因此魯國君主的政權才被季氏家族所把持。因為沒有人向統治者匯報下面臣民的奸邪惡行，所以統治者就會不了解下面的情況。然而，讀了孔子“益者三樂，損者三樂；樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣（《論語•季氏第十六》）。”才又恍然大悟，我們一般人，總喜歡在人背後說人壞話，雖然有時候不是惡意的，但總是在批評別人，瞧不起別人。所以要做到“樂道人之善”，總是在背後說人好話，是比較難的。而樂于節制于社會行為規範，樂于多交賢良的朋友，也很難，什麼都要守規矩、守秩序，稍微放縱一下就有賢良的朋友來勸阻，多累？！而驕縱放肆、縱情游蕩、縱情于花天酒地、大碗喝酒大塊吃肉則就很容易了，因為那是很愜意的。殊不知，人的變壞，也就從這個所謂的“愜意”開始，放松了自己，放松了自己道德品質的修養，怎麼能不變壞呢？又︰“子曰︰‘有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者（《論語•陽貨第十七》）。’”君子恥于說別人的壞話，這不是不敢說，而是不願意說，某個人做了不好的事情或是錯誤的事情，當面批評他一下也就是了，何必要背後說人呢？把陰暗面都揭露出來，對社會發展就有益嗎？與其揭露陰暗面，還不如象孔子一樣，倡導遵守社會行為規範，提倡選擇最佳行為方式。再說，倡導、表彰了好人好事，那麼也就說明仍有許多人的所作所為不是好人好事，既然不是好人好事，改過也就是了，何必要去宣揚呢？
【原文】文公出亡，獻公使寺1人披攻之蒲城，披斬其祛2，文公奔翟。惠公即位，又使攻之惠竇，不得也。及文公反國，披求見。公曰︰“蒲城之役，君令一宿，而汝即至；惠竇之難，君令三宿，而汝一宿，何其速也？”披對曰︰“君令不二。除君之惡，恐不堪。蒲人、翟人，余何有焉？今公即位，其無蒲、翟乎？且桓公置射鉤而相管仲。”君乃見之。
【注釋】1.寺︰（s 四）春秋戰國時代宮內供使的小臣，東漢後專指宦官。《詩•秦風•車鄰》︰“未見君子，寺人之令。”《詩•小雅•巷伯》︰“寺人孟子，作為此詩。”
2.祛︰（qu區）《詩•唐風•羔裘》︰“羔裘豹祛，自我人居居！”《左傳•僖公五年》︰“逾垣而走，披斬其祛。”《禮記•檀弓上》︰“鹿裘衡長祛。”《列子•周穆王》︰“王執化人之祛。”這里用為袖口之意。
【譯文】晉文公外逃，晉獻公派宮內侍衛披到蒲城去攻打他，披斬斷了他的衣袖，文公奔逃到翟邑。晉惠公登上君位，又派披去惠竇攻打他，沒有得逞。等到晉文公返回晉國，披來求見。晉文公說︰“在蒲城的戰役中，獻公命令你一夜趕到，而你卻馬上趕到了；在惠竇患難中，惠公命令你三夜趕到，而你卻一夜趕到了，為何這樣快速啊！”披回答說︰“君主的命令不能三心二意。除掉君主所厭惡的人，我只怕不能勝任。您是君主所憎惡的蒲城人、翟邑人，我對您又有什麼呢？如今您登上君位，難道沒有您所憎惡的蒲城人、翟邑人嗎？況且齊桓公也曾把管仲射中自己帶鉤的深仇丟在一邊而任命管仲當了相國。”晉文公于是接見了他。
【說明】齊桓公曾把管仲射中自己帶鉤的深仇丟在一邊而任命管仲當了相國，從而使齊國得以稱霸天下，那麼宮內侍衛披的話可信嗎？晉文公饒恕了披的做法可取嗎？是不是仁愛就是“寬恕”？
【原文】或曰︰齊、晉絕祀，不亦宜乎？桓公能用管仲之功而忘射鉤之怨，文公能听寺人之言而棄斬祛之罪，桓公、文公能容二子者也。後世之君，明不及二公；後世之臣，賢不如二子。不忠之臣以事不明之君，君不知，則有燕操、子罕、田常之賊；知之，則以管仲、寺人自解。君必不誅而自以為有桓、文之德，是臣仇而明不能燭，多假之資，自以為賢而不戒，則雖無後嗣，不亦可乎？且寺人之言也，直飾君令而不貳者，則是貞于君也。死君後生，臣不愧，而復為貞。今惠公朝卒而暮事文公，寺人之不貳何如？
【譯文】有人說︰齊國、晉國斷絕了子孫後代，不也是應該的嗎？齊桓公能夠利用管仲的功勞而忘掉射中自己帶鉤的仇怨，晉文公能听從寺人披的話而不追究他斬斷自己衣袖的罪行，這是齊桓公、晉文公能夠寬容這兩個人。後世的君主，明智不如齊桓公和晉文公；後世的臣子，賢能不如管仲和披。讓不忠誠的臣子來侍奉不明智的君主，君主如果不察覺，那麼就會有燕國公孫操、子罕、田常那樣的賊臣；君主如果察覺了，那麼奸臣就會用管仲、寺人披的例子來為自己解脫。君主如果不懲處他們而自以為有齊桓公、晉文公那樣的德行，這是用仇人為臣而自己的明智又不能洞察他們的陰謀，還較多地提供給他們活動的條件，自以為賢能而不加戒備，那麼即使喪權斷絕了後代，不也是應該的嗎？況且寺人披的話，只是花言巧語說君主的命令不能三心二意，那麼他是忠于君主的。君主死後而復生，臣子不會感到羞愧，這才叫做忠貞。如今晉惠公早上才死而晚上披就侍奉文公了，寺人披的沒有二心算是什麼呢？
【說明】韓非認為晉文公不應該寬恕寺人披，因為這給後人留下了很不好的例子。是仇人就應該懲處，這是依法治國的必然道理，對仇人寬恕，就是“人治”，而“人治”，是治理國家的最大弊病。韓非的這段評議有點偏激了，治國是需要“法治”，但寺人披當時是在執行命令，而且寺人披與晉文公並沒有私人恩怨，再說寺人披也沒有濫殺無辜、草菅人命，所以寺人披沒有死罪。晉文公之寬恕寺人披，有他一定的道理。至于後世君主學不學齊桓公、晉文公，那是後世人的事，自己明智而學，是他們賢能明智的表現，自己不明智而學，則是昏庸的表現了。
【原文】人有設桓公隱者曰︰“一難，二難，三難，何也？”桓公不能對，以告管仲。管仲對曰︰“一難也，近優而遠士。二難也，去其國而數之海。三難也，君老而晚置太子。”桓公曰︰“善。”不擇日而廟禮太子。
【譯文】有個給齊桓公出謎語的人說︰“一難，二難，三難，這是什麼？”齊桓公不能回答，就告訴管仲。管仲回答說︰“第一個災難，就是接近優伶而遠離讀書人。第二個災難，就是離開自己的國都而屢次去渤海游玩。第三個災難，就是君主老了而很晚才置立太子。”齊桓公說︰“說得好。”于是不選擇吉日而就在宗廟里舉行了設立太子的禮儀。
【說明】當一個統治者真的有這三種災難嗎？這三種災難真的能導致統治者失去政權嗎？管仲的回答是正確的嗎？
【原文】或曰︰管仲之射1隱，不得也。士之用不在近遠，而優俳侏儒固人主之所與燕也，則近優而遠士而以為治，非其難者也。夫處世而不能用其有，而悖不去國，是以一人之力禁一國。以一人之力禁一國者，少能勝之。明能照遠奸而見隱微，必行之令，雖遠于海，內必無變。然則去國之海而不劫殺，非其難者也。楚成王置商臣以為太子，又欲置公子職，商臣作難，遂弒成王。公子宰，周太子也，公子根有寵，遂以東州反，分而為兩國。此皆非晚置太子之患也。夫分勢不二，庶孽卑，寵無藉，雖處大臣，晚置太子可也。然則晚置太子，庶孽不亂，又非其難也。物之所謂難者，必借人成勢而勿侵害己，可謂一難也；貴妾不使二後，二難也。愛孽不使危正適，專听一臣而不敢隅2君，此則可謂三難也。
【注釋】1.射︰《易•井•九二》︰“井谷，射，鮒，甕，敝，漏。”《易•解•上六》︰“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”《易•旅•六五》︰“射雉，一矢亡；終以譽命。”《詩•小雅•車 》︰“式燕且譽，好爾無射。”《詩•大雅•思齊》︰“不顯亦臨，無射亦保。”《論語•八佾》︰“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”《禮記•射義》︰“射之為言者，繹也……繹者，各繹己之志也。”《禮記•中庸》︰“射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。”《孟子•滕文公上》︰“庠者，養也，校者，教也，序者，射也。”《荀子•君道》︰“君射，則臣決。”《韓非子•內儲說上》︰“李悝斷訟以射，宋崇門以毀死。”《呂氏春秋•重言》︰“有鳥止于南方之阜，三年不動不飛不鳴，是何鳥也？王射之。”高誘注︰“使王射不動不飛不鳴何意也。”《廣雅•釋言》︰“射，繹也。”這里用為猜度之意。
2.隅︰（yu于）《詩•邶風•靜女》︰“俟我于城隅。”《詩•小雅•綿蠻》︰“綿蠻黃鳥，止于丘隅。”《詩•大雅•抑》︰“抑抑威儀，維德之隅。”《老子•四十一章》︰“大方無隅；大器晚成。”《論語•述而》︰“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。”《禮記•曲禮》︰“摳衣趨隅。”《荀子•榮辱》︰“安知廉恥、隅積？”《韓非子•揚榷》︰“規矩既設，三隅乃列。”《考工記•匠人》︰“宮隅之制七雉，城隅之制九雉。”《樂府詩集•陌上桑》︰“日出東南隅。”這里用為角落之意。
【譯文】有人說︰管仲的猜謎，沒有猜中。讀書人的使用不在于離得遠近，而優伶侏儒本來就是和君主一起娛樂的人，那麼接近優伶侏儒而遠離讀書人來治國，並不是君主的災難。君主處在有權勢的地位上不能運用自己掌握的權力，而糊涂地認為只要不離開國都，這是想憑一個人的力量來控制一個國家。用一個人的力量來控制一個國家，是很少能勝任的。明智能夠洞察遠處的奸邪並發現隱微的禍苗，又堅決地對它實行禁令，雖然到很遠的海上去游玩，國內必然也不會有任何改變。因此遠離國都到海上游玩也不會被劫持殺害，所以這也不是君主的災難。楚成王把商臣立為太子，又想立公子職為太子，結果商臣作亂，就殺了楚成王。公子宰，是周國的太子，他弟弟公子根受到君主寵愛，就憑借東周的封地背叛公子宰，將周國分成了兩個國家。這些都不是晚立太子的禍患。如果在權勢分配上不三心二意，庶出的兒子始終卑賤，寵愛也就沒有憑借了，雖然可以當大臣，晚立太子也是可以的。因此晚立太子，庶出的兒子也不會作亂，這也不是君主的災難。事情之所以有災難，必然是借助別人造成威勢而別人又不能侵害自己，這可以說是第一種困難；重視妃妾而不使她們和王後地位相等，這是第二種困難；寵愛庶出的兒子又不使他危及正房長子，專門听從一個大臣但又使他不敢把君主置于角落，這就可以說是第三種困難了。
【說明】韓非的這段評議又有點牽強了，所謂的遠近，並不是指人體距離上的遠近，而是指思想上的遠近。一個統治者長期接觸優伶侏儒，那麼他的思想中多是游樂玩耍的心思，而如果思想上與讀書人接近，他就會更多考慮治國之事。因此，統治者經常遠離國都到海上游玩，同樣會影響對國家的治理。即使在現代信息很發達的情形下，遙控指揮也很難有效，何況在信息很不發達的古代。至于設立接班人、繼承人，早立有早立的好處，早立可以使接班人早一點學習、熟悉政事，而晚立，則會讓若干人爭著想成為接班人、繼承人，于是他們之間就會明爭暗斗，爭斗不休。當然，事情不可一概而論，但管仲勸說齊桓公的話，卻是針對當時齊國的形勢及齊桓公的處境而論，所以應該是正確的。至于韓非在後面所列出的三種困難，也是存在的，也是統治者必需要掌握的統治方法，而且關鍵要看某個統治者當時的情景以及國家形勢。
【原文】葉公子高問政于仲尼，仲尼曰︰“政在悅近而來遠。”哀公問政于仲尼，仲尼曰︰“政在選賢。”齊景公問政于仲尼，仲尼曰︰“政在節財。”三公出，子貢問曰︰“三公問夫子政一也。夫子對之不同，何也？”仲尼曰︰“葉都大而國小，民有背心，故曰‘政在悅近而來遠’。魯哀公有大臣三人，外障距諸侯四鄰之士，內比周而以愚其君，使宗廟不掃除，社稷不血食者，必是三臣也，故曰‘政在選賢’。齊景公築雍門，為路1寢，一朝而以三百乘之家賜者三，故曰‘政在節財’。”
【注釋】1.路︰通“輅”。《詩•小雅•采芑》︰“四騏翼翼，路車有𠺖。”《左傳•宣公十二年》︰“篳路藍縷，以啟山林。”《荀子•正論》︰“乘大路趨越席以養安。”《韓非子•十過》︰“殷人受之，作為大路，而建九旒。”這里用為大車之意。
【譯文】葉公子高向孔子詢問治國的方法，孔子說︰“治國的方法在于使近處的人喜歡自己而使遠方的人來歸附。”魯哀公向孔子詢問治國的方法，孔子說︰“治國的方法在于選拔賢人。”齊景公向孔子詢問治國的方法，孔子說︰“治國的方法在于節約財物。”這三個君主出去後，子貢問孔子說︰“三位君主詢問先生治國的方法是一樣的，而先生的回答卻不一樣，為什麼呢？”孔子說︰“葉公封地內城市大而國家卻很小，民眾有背叛之心，所以我說‘治國的方法在于使近處的人喜歡自己而使遠方的人來歸附’。魯哀公有三個大臣，他們對外阻擋拒絕四方鄰近的諸侯國的賢人到魯國來，對內互相勾結結黨營私來愚弄自己的君主，使得魯國的宗廟得不到打掃管理，社稷得不到殺牲祭祀，必然是這三個大臣，所以我說‘治國的方法在于選拔賢人’。齊景公修造雍門，建造可以睡覺的大車，一個上午就把有三百乘兵車的封地賜給別人有三次之多，所以我說‘治國的方法在于節約財物’。”
【說明】三個統治者都向孔子詢問治國的方法，孔子都分別作了回答，那麼孔子的回答對不對呢？針對葉公子高的回答是否能解決問題？針對魯哀公的回答是否能使魯哀公尋求到賢人？針對齊景公的回答是否能解決齊國的財政危機？
【原文】或曰︰仲尼之對，亡國之言也。恐民有倍心，而誠說之“悅近而來遠”，則是教民懷惠1。惠之為政，無功者受賞，而有罪者免，此法之所以敗也。法敗而政亂，以亂政治敗民，未見其可也。且民有倍心者，君上之明有所不及也。不紹葉公之明，而使之悅近而來遠，是舍吾勢之所能禁而使與不行惠以爭民，非能持勢者也。夫堯之賢，六王之冠也。舜一徒而成邑，而堯無天下矣。有人無術以禁下，恃為舜而不失其民，不亦無術乎？明君見小奸于微，故民無大謀；行小誅于細，故民無大亂。此謂“圖難于其所易也，為大者于其所細也。”今有功者必賞，賞者不得君，力之所致也；有罪者必誅，誅者不怨上，罪之所生也。民知誅罰之皆起于身也，故疾功利于業，而不受賜于君。“太2上，下智有之3。”此言太上之下民無說也，安取懷惠之民？上君之民無利害，說以“悅近來遠”，亦可舍已。
哀公有臣外障距內比周以愚其君，而說之以“選賢”，此非功伐之論也，選其心之所謂賢者也。使哀公知三子外障距內比周也，則三子不一日立矣。
哀公不知選賢，選其心之所謂賢，故三子得任事。燕子噲賢子之而非孫卿，故身死為�J4；夫差智太宰�憾 拮玉悖 拭鷯讜健Ｂ塵 槐刂 停 狄匝∠停 鞘拱Ч 蟹蠆睢 噙嘀 家病Ｃ 蛔躍儷跡 枷嘟 玻徊蛔韻停 ψ葬咭病Ｂ壑 諶危 災 謔攏 沃 詮Γ 嗜撼脊 匏劍 灰 停 喚 恍ぁＨ輝蛉酥鬢衫陀諮∠停 br />
景公以百乘之家賜，而說以“節財”，是使景公無術使智富之侈，而獨儉于上，未免于貧也。有君以千里養其口腹，則雖桀、紂不侈焉。齊國方三千里而桓公以其半自養，是侈于桀、紂也；然而能為五霸冠者，知侈儉之地也。為君不能禁下而自禁者謂之劫，不能飾下而自飾者謂之亂，不節下而自節者謂之貧。明君使人無私，以詐而食者禁；力盡于事、歸利于上者必聞，聞者必賞；污穢為私者必知，知者必誅。然，故忠臣盡忠于公，民士竭力于家，百官精克于上，侈倍景公，非國之患也。然則說之以節財，非其急者也。
夫對三公一言而三公可以無患，知下之謂也。知下明，則禁于微；禁于微，則奸無積；奸無積，則無比周；無比周，則公私分；分私分，則朋黨散；朋黨散，則無外障距內比周之患。知下明，則見精沐；見精沐，則誅賞明，誅賞明，則國不貧。故曰︰一對而三公無患，知下之謂也。
【注釋】1.惠︰《易•益•九五》︰“有孚，惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。”《書•皋陶謨》︰“安民則惠。”蔡沈注︰“惠，仁之愛也。”《詩•邶風•燕燕》︰“終溫且惠，淑慎其身。”《詩•鄭風•褰裳》︰“子惠思我，褰裳涉溱。”《詩•大雅•民勞》︰“惠此中國，以綏四方。”《論語•陽貨》︰“恭、寬、信、敏、惠。”《周書•謚法》︰“愛民好與曰惠。柔質慈民曰惠。”《孟子》︰“分人以財謂之惠。”《荀子•君道》︰“寬惠而有禮。”《賈子•道術》︰“心省恤人謂之惠。”《說文•惠部》︰“惠，仁也。”這里用為仁愛之意。
2.太︰《書•洛誥》︰“王入太室裸。”《易•系辭》︰“易有太極。”《禮記•曲禮》︰“太上貴德。”《白虎通•五行》︰“太亦大也。”《廣雅•釋詁一》︰“太，大也。”段玉裁曰︰“後世還言，而以為形容未盡，則作太。如大宰俗作太宰。大子俗作太子，周大王俗作太王是也。”古作“大”，也作“泰”。凡言大而以為形容未盡，則作太。這里用為形容極大之意。
3.《老子》原文是︰“太上，不知有之。”意思是說“極大的那上面的虛空，不知道到底有什麼；”此處韓非有誤，翻譯也只好按韓非原文意譯。
4.�J︰（lu路）《禮記•大學》︰“闢則為天下�J矣。” 《荀子•非相》︰“然而身死國亡， 為天下大�J。”《荀子•強國》︰“無�J乎族黨而抑卑其後世。”《韓非子•外儲說左上》︰“鄒君不知，故先自�J。”《呂氏春秋•當染》︰“此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下�J。”高誘注︰“�J，辱也。”《史記•楚世家》︰“�J越大夫常壽過。”司馬貞索隱︰“�J，辱也。”《字匯•人部》︰“�J，辱也。”這里用為羞辱之意。
【譯文】有人說︰孔子的回答，是亡國的言論。害怕民眾有背叛之心，而誠懇地說‘讓近處的人喜歡而讓遠處的人來歸附’，那麼就是在教育民眾心懷仁愛。用仁愛來為政，沒有功勞的人就能受到賞賜，而有罪的人就可以得到赦免，這是法治之所以敗壞的原因。法治敗壞而政事就會混亂，用混亂的政事來治理敗壞的民眾，還沒有看見能行得通的。況且民眾有背叛之心的，是因為君主的明察還有不周到的地方。不去增進葉公的明察，而想讓近處的人喜歡而遠方的人來歸附，是舍棄自己的權勢所具有的職能而讓他和臣下一樣用仁愛的方法去爭取民眾，這就不能保住權勢了。那堯的賢能，在六王(堯、舜、禹、湯、周文王。周武王)中居首位。舜搬遷一次就形成一個城邑，于是堯就沒有天下了。有人沒有辦法控制臣下，只依賴效法舜來爭取不失去民心，不也是沒有辦法嗎？明智的君主能微小處發現奸邪，所以民眾就不會有大的陰謀；對細微的邪惡能使用小的懲處，所以民眾不會有大的混亂。這就是所謂“解決困難的事要在容易時下手，治理大事要從小處做起。”如今有功勞的人必然受到獎賞，受賞的人不感激君主，因為這是出力得來的；有罪的人必然受到懲罰，被懲罰的人不怨恨君主，因為這是犯罪造成的。民眾知道受到懲罰都是產生于自身的行為，所以就致力于在耕戰事業上取得功利，而不指望從君主那里得到賞賜。老子說︰“極大的那上面的虛空，下面的智慧是有的。”這句話是說極大的上面的虛空的下面的民眾沒有什麼可說的，哪里還有懷著仁愛的民眾呢？崇尚君主的民眾沒有什麼利害計較，說法用“近處的人喜歡而遠處的人歸附”，也可以舍棄了吧。
魯哀公有臣子對外阻擋對內勾結結黨營私來愚弄自己的君主，而勸說用“選拔賢人”，這並不是主張評定功勞的言論，而是選拔其心目中所謂的賢人。如果讓魯哀公知道孟孫、叔孫、季孫這三個人對外阻擋賢人對內結黨營私，那麼這三個人連一天也呆不下去了。
魯哀公不知道選拔賢人，只選拔自己心目中所謂的賢人，所以這三個人就得以擔任重任。燕王子噲認為子之賢能而認為荀況不賢能，所以自己被殺死而成為羞辱；夫差認為太宰�河兄腔鄱 餃 玉閿藪潰 員輝焦 鸕簟Ｂ嘲Ч 灰歡ㄖ 老湍蓯鞘裁矗 八狄匝“蝸湍埽 鞘拱Ч 蟹蠆睢 嗤踝輿嗄茄 幕齷肌Ｃ髦塹木 韃恢鞁鄣靨嵐緯甲櫻 甲幼曰嶧ハ嘟 觶徊蛔砸暈 湍埽 Φ娜嘶嶙約呵笊廈爬礎Ｔ諶沃爸屑 鶿 牽 詘焓輪惺匝樗 牽 詮π 峽己慫 牽 勻撼及焓鹿 揮興叫模 宦衩幌腿耍 煌萍霾恍ぶ 健Ｒ虼司 魑 裁椿掛 陀誶鬃匝“蝸腿四兀 br />
齊景公把百乘兵車的封地賞賜給人，而勸說要“節約財物”，這是使景公沒有辦法了解君主應有的奢侈，而獨自一人在上面節儉，還是不能避免貧窮。如果有君主用方圓千里的賦稅收入供養自己的口腹，那麼雖然是夏桀王、商紂王也不會比他更奢侈了。齊國的土地方圓三千里而齊桓公用一半的收入來供養自己，這是比夏桀王、商紂王更奢侈了；然而他能成為五霸中的第一個，是因為他懂得什麼地方可奢什麼地方可儉。作為君主不能禁止臣下而只是禁止自己就稱為是劫持，不能整治臣下而只是整治自己就稱為是混亂，不節制臣下而只是節制自己就稱為是貧窮。明白的君主使人們沒有私心，對用詐騙手段混飯吃的人嚴加禁止；對盡力干好事業，把利益歸于上級的人必然會听說，听說後必然給予獎賞；對干骯髒勾當來謀取私利的人一定能察覺，察覺了必然會給予懲罰。因此，所以忠臣會盡忠于公家，民眾讀書人會為家庭竭盡全力，群臣百官會精心安排克己奉公對待上級，奢侈加倍超過齊景公，也不是國家的禍患。因此用節約財物來勸說，並不是當務之急。
如果對葉公、哀公、景公用一句話就可以使他們沒有禍患，應該說了解下情。對下了解清楚，那麼微小的奸邪就可以禁止；微小的奸邪行為可以禁止，那麼奸邪的行為就不會積聚；奸邪的行為不會積聚，那麼奸臣就不會結黨營私；臣下沒有結黨營私，那麼公私就會分明，公私能夠分明，那麼狼狽為奸的私黨就會分散；狼狽為奸的私黨能夠分散，那麼對外就不會拒絕賢人而對內就沒有結黨營私的禍患。對下情了解清楚，那麼觀察問題就會明白得像洗淨了一樣；觀察問題明白得像洗淨一樣，那麼懲罰和獎賞就能明白無誤，懲罰和獎賞都能明白無誤，那麼國家就不會貧窮。所以說︰用一句話來回答三公而沒有禍患，就應該說了解下情。
【說明】先說仁愛，仁愛待民是儒家歷來提倡的，因為只有有了人民，君主才成其為君主；沒有人民的君主叫什麼君主呢？他去統治誰呢？所以孟子說︰“民為重，社稷次之。”自己附近的民眾都歡天喜地，那麼遠處的民眾也就會來歸附，以期望快樂的生活；歸附的民眾越多，國家就越強大。因而仁愛待民，並不是亂發賞賜，也不是不分是非，而是國家的政策對人民有利益。韓非偏頗地認為仁愛就是賞賜，這就有失公正了。而仁愛更不是對犯罪的人的赦免，仁愛是教育人民不要犯罪，犯了罪當然也就是嚴懲了。自己統治下的人民之所以有背叛的，那是因為政策對人民不利，人民難以生存，而不是君主不能明察。如果統治者少一點個人私欲，多一點為人民謀利益的思想和行為，誰又會背叛呢？所以韓非的批判不能成立。
至于魯哀公能不能選拔到賢人，那是次要問題，關鍵是要不要選拔賢能的人。所謂賢，是有德行，多才能之意，賢能的人多能為公，多能為民，而少有私欲。不賢的人，即使有知識有才能，但多有私欲，少能為民。所以，一個統治集團、一個領導集團，如果賢人多，那麼就會形成團隊思想，而如果不賢的人多，就會互相勾心斗角。這里所說的團隊，與結黨營私所組成的團隊大不一樣，團隊思想，是有相一致的價值觀，所以辦事能擰成一股繩，不會因為個人利益而損害團隊利益。而結黨營私所組成的團隊，是各有各的價值觀，在共同利益面前可以團結一致，但只要自己的個人利益受到侵犯時，就會互相爭斗，互不相讓。所以，按韓非的說法，讓下級互相推薦而等賢人自己上門，是靠不住的。
韓非對齊景公的奢侈的評議多少還有一點道理，齊景公的治國政策最急需的並不是對自己節約，而是要在全國推行節儉的生活方式；但韓非鼓吹君主的奢侈，這是助長統治者追求奢侈的風氣。統治者過于奢侈，一是浪費耗費民財，二是讓百官有了仿效的榜樣；百官如果也跟著追求奢侈的生活，那麼老百姓就倒霉了。再說，奢侈太過，造成貧富不均的局面就會愈演愈烈，最終會引起人民的反抗。
韓非把對這三公的治國的辦法歸結為一句“了解下情”，這也並不能解決三公的問題。下情很容易了解嗎？人世間，百態萬事，不是一朝一夕就可以了解清楚的。但下情也容易了解，老百姓無非就是“安居樂業”這四個字，能讓人民百姓安居樂業，那麼統治者就可以說是個英明的統治者。所以，制定讓人民百姓安居樂業的政策，就是對人民百姓的仁愛。因此，儒家的“仁義禮智信”則是治理國家的最好的座右銘︰仁愛人民，遵守一定的社會行為規範，選擇最佳行為方式，用誠信，用智慧，那麼國家也就能長治久安。
【原文】鄭子產晨出，過東匠之閭，聞婦人之哭，撫其御之手而听之。有間，遣吏執而問之，則手絞其夫者也。異日，其御問曰︰“夫子何以知之？”子產曰︰“其聲懼。凡人于其親愛也，始病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”
【譯文】鄭國的子產早晨外出，經過東匠巷的大門時，听見有個女人在哭，就按住他車夫的手讓車停下仔細听那哭聲。過了一會兒，就派差役把這女人抓來審問，原來是個親手勒死丈夫的人。後來有一天，他的車夫問他說︰“先生是怎樣知道的？”子產說︰“她的哭聲里有恐懼。大凡人對于自己親愛的人，剛生病時是擔憂，快死的時候是恐懼，已經死了就悲哀。如今她哭已經死了的丈夫，不哀傷而恐懼，因此知道這里面有奸情。”
【說明】從這則故事中，我們看到，子產還是很聰明的，听哭聲就可以知道人的內心情感。那麼子產這麼做對不對呢？
【原文】或曰︰子產之治，不亦多事乎？奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸者寡矣。不任典成之吏，不察參伍之政，不明度量，恃盡聰明勞智慮而以知奸，不亦無術乎？且夫物眾而智寡，寡不勝眾，智不足以遍知物，故則因物以治物。下眾而上寡，寡不勝眾者，言君不足以遍知臣也，故因人以知人。是以形體不勞而事治，智慮不用而奸得。故宋人語曰︰“一雀過羿，必得之，則羿誣矣。以天下為之羅，則雀不失矣。”夫知奸亦有大羅，不失其一而已矣。不修其理，而以己之胸察為之弓矢，則子產誣矣。老子曰︰“以智治國，國之賊也。”其子產之謂矣。
【譯文】有人說︰子產處理事情，不也太多事了麼？奸邪一定要靠自己的耳聞目睹以後才能察覺它們，那麼鄭國能發現奸邪的人就太少了，不使用主管解決案子的官吏，不明察可相互參考的政事，不明白法度，靠竭盡自己的听力視力勞累自己的腦力心神去了解奸邪，不也是很沒有手段嗎？況且天下的事物眾多而個人的智力有限，很少的不能勝過眾多的，個人的智力是不能夠普遍地了解事物的，所以要憑借事物來治理事物。下面的民眾多而上面的君主少，很少的不能勝過眾多的，是說君主不可能普遍地了解臣民，所以要依靠人來了解人。依靠人來了解人因此身體不勞累而事物就得到治理，智慧思慮不使用而奸邪就能發現。所以宋國人的話說︰“一只麻雀飛過羿身邊，他必然能射到，那麼羿就是在胡扯了。把天下作為捕雀的羅網，那麼麻雀才一只都逃不掉。”那察知奸邪也有一個大網，只要不失去手段就行了。不整頓法制，卻把自己的主觀臆斷作為獵獲奸邪的弓箭，那麼子產也就是在胡來了。老子說︰“以智慧來治理國家，是國家的禍害。”這是在說子產吧。
【說明】子產是中國春秋時期政治家、思想家。姓公孫，名僑，字子產，號成子。出身于鄭國奴隸主貴族，是鄭穆公的孫子，司馬子國的兒子。鄭簡公十二年（前554）為卿，二十三年執政，相鄭簡公、鄭定公20余年，卒于鄭定公八年。子產執政，既維護公室的利益，又限制貴族的特權，進行了自上而下的改革。作為一個國家的相國，相當于現在的總理，韓非認為，子產應該去干大事，不應該像個小法官一樣去管民間俗事。如果把智力、精力都用在這些民間俗事上，那麼國家大事誰來做呢？韓非的這個意見倒也正確，每一層次的官員，都有各自負責的事，如果把智力、精力都用在插手下級官員的職責上，那麼自己的工作干不好，而且下級官員也就無所事事了。
【原文】秦昭王問于左右曰︰“今時韓、魏孰與始強？”右左對曰︰“弱于始也。”“今之如耳、魏齊孰與曩之孟常、芒卯？”對曰︰“不及也。”王曰︰“孟常、芒卯率強韓、魏，猶無奈寡人何也。”左右對曰︰“甚然。”中期推琴而對曰︰“王之料天下過矣。夫六晉之時，知氏最強，滅範、中行而從韓、魏之兵以伐趙，灌以晉水，城之未沈者三板。知伯出，魏宣子御，韓康子為驂乘。知伯曰︰‘始吾不知水可以滅人之國，吾乃今知之。汾水可以灌安邑，絳水可以灌平陽。’魏宣子肘韓康子，康子踐宣子之足，肘足乎車上，而知氏分于晉陽之下。今足下雖強，未若知氏；韓、魏雖弱，未至如其晉陽之下也。此天下方用肘足之時，願王勿易之也。”
【譯文】秦昭王問身邊的左右侍從說︰“現在的韓國、魏國和它們建國時相比誰更強大？”左右侍從回答說︰“比剛建國時衰弱了。”秦昭王說︰“現在的如耳、魏齊和從前的孟嘗君、芒卯相比怎麼樣？”左右侍從回答說︰“及不上啊。”秦昭王說︰“孟嘗君、芒卯率領強大的韓、魏聯軍，尚且不能把我怎麼樣啊。”左右侍從回答說︰“很對。”樂師中期推開琴回答說︰“大王對天下形勢的估計錯了。在那晉國六卿執政的時候，智伯氏最強大，他滅掉範氏、中行氏以後又率領韓氏、魏氏的軍隊去攻打趙襄子，用晉江水來灌淹趙襄子的封邑晉陽城，城牆沒有沉沒的地方只有六尺高了。智伯外出，魏宣子駕車，韓康子在車子右邊當陪乘衛士。智伯說︰‘開始時我不知道河水還可以滅掉別人的國家，我現在知道了。汾水可以灌淹安邑，絳水可以灌淹平陽。’魏宣子用肘踫了一下韓康子，韓康子踩了一下魏宣子的腳，肘和手在車上互相接觸，而智伯的封地就在晉陽城下被瓜分了。如今您雖然強大，還不如當年的智伯；韓國、魏國雖然很弱，還不至于象在晉陽城下屈從智伯的地步。現在是天下各國正在用肘腳相踫暗中勾結的時候，希望大王不要看得太容易了。”
【說明】秦昭王可以說是得意忘形、目中無人了，但樂師中期的勸告也是不切實際的，那麼他所舉的智伯的例子是否能用在秦昭王身上呢？
【原文】或曰︰昭王之問也有失，左右中期之對也有過。凡明主之治國也，任其勢。勢不可害，則雖強天下無奈何也，而況孟常、芒卯、韓、魏能奈我何？其勢可害也，則不肖如耳、魏齊及韓、魏猶能害之。然則害與不侵，在自恃而已矣，奚問乎？自恃其不可侵，強與弱奚其擇焉？失在不自恃，而問其奈何也，其不侵也幸矣。申子曰︰“失之數而求之信，則疑矣。”其昭王之謂也。知伯無度，從韓康、魏宣而圖以水灌滅其國，此知伯之所以國亡而身死，頭為飲杯之故也。今昭王乃問孰與始強，其畏有水人之患乎？雖有左右，非韓、魏之二子也，安有肘足之事？而中期曰“勿易”，此虛言也。且中期之所官，琴瑟也。弦不調，弄不明，中期之任也，此中期所以事昭王者也。中期善承其任，未慊1昭王也，而為所不知，豈不妄哉？左右對之曰“弱于始”與“不及”則可矣，其曰“甚然”則諛也。申子曰︰“治不逾官，雖知不言。”今中期不知而尚言之。故曰︰昭王之問有失，左右中期之對皆有過也。
【注釋】1.慊︰（qian欠）《禮記•坊記》︰“貴不慊于上。”《孟子•公孫丑上》︰“行有不慊于心。”《淮南子•齊俗》︰“衣若縣衰而意不慊。”這里用為滿足之意。
【譯文】有人說︰“秦昭王的問話有失誤，左右侍從和中期的回答也有過錯。凡是明白的君主治理國家，就是承擔起自己的權勢，自己的權勢受不到侵害，那麼即使強大的各國聯盟對我也無可奈何，何況是孟嘗君、芒卯、韓國、魏國能把我怎麼樣呢？自己的權勢如果受到侵害，那麼即使無能得像如耳、魏齊以及現在的韓國、魏國也能侵害我。然而受到侵害還是不受到侵害，在于有自信心而已，還問什麼呢？自信自己不可能被侵害，對于強大與弱小還挑選什麼呢？失誤在于對自己沒有自信心，而還問敵人能把我怎麼樣，他不被侵害實在是很僥幸的了。申子說︰“失誤于方法而想求得誠信，那麼就會疑惑的。”這說的就是昭王吧。智伯沒有分寸，讓韓康子、魏宣子跟著自己還在謀劃用河水去灌滅他們的封邑，這就是智伯國滅身死，頭骨被做成酒杯的緣故啊。如今秦昭王卻問起目前的韓國、魏國和當初的韓國、魏國哪個強大，難道是害怕用水淹灌韓、魏而反使自己國滅身死的禍患嗎？他身邊雖然有左右侍從，但卻不是韓康子和魏宣子，怎麼會有肘與足相踫暗中勾結的事呢？而中期說“不要看得太容易”，這是不切實際的話。況且中期所掌管的，是琴瑟。琴弦沒有調好，曲調沒有彈清楚，是中期的責任，這是中期之所以侍奉昭王的原因。中期勝任自己的工作，並沒有使昭王感到不滿，卻談論起他不懂的事情，怎能不荒謬呢？左右侍從回答的“比建國時衰”與“比不上”倒是可以的，但說“很對”那就是在阿諛奉承了。申子說︰“處理事情不超越自己的職責，即使知道的也不說。”如今中期不知道的也要發表意見。所以說︰秦昭王的詢問有失誤，左右侍從及中期的回答都有過錯。
【說明】韓非的這段評議很對，很客觀，秦昭王確實沒有必要去問左右侍從，即使要問，也應該去問大臣。秦昭王之所以去問左右侍從，顯然地表現出他的躊躇滿志、得意忘形了。而中期確實也不應該插嘴答話，他研究的是樂曲、樂譜、樂器，對于國家大事、天下形勢不一定了解。孔子說︰“不在其位，不謀其政。”原因是你沒有站在那個位置上，你就不可能懂得那個位置上的一切事情。中期即使看不慣秦昭王的得意忘形，也不能用智伯的故事來比喻，因為秦昭王身邊並沒有韓康子、魏宣子之類的人。不錯，智伯也是因為得意忘形而導致國滅身死，但智伯與韓、魏是聯軍，聯合作戰，而秦昭王卻是獨領秦軍，這是很不一樣的。
【原文】管子曰︰“見其可，說之有證；見其不可，惡之有形。賞罰信于所見，雖所不見，其敢為之乎？見其可，說之無證；見其不可，惡之無形。賞罰不信于所見，而求所不見之外，不可得也。”
【譯文】管子說︰“看見合法可行之事，喜歡它就要有可效驗的憑證；看見非法不可行之事，厭惡它就要有具體的表現。賞罰誠信于所看見的，雖然有看不見的，誰又敢去作為呢？看見合法可行之事，喜歡它卻沒有證據；看見非法不可行之事，厭惡它卻沒有具體表現。賞罰不誠信于所看見的，而去尋求所看不見的，是不可以得到真相的。”
【說明】管子的這段話對嗎？看見所喜歡的要求得有可效驗的憑證？看見所厭惡的也要表現出來？那麼對看不見的難道就不應該去尋求嗎？
【原文】或曰︰廣廷嚴居，眾人之所肅也；宴室獨處，曾、史之所�K也。觀人之所肅，非行情也。且君上者，臣下之所為飾也。好惡在所見，臣下之飾奸物以愚其君，必也。明不能燭遠奸，見隱微，而待之以觀飾行，定賞罰，不亦弊乎？
【譯文】有人說︰在寬廣大廷莊嚴就坐，人人都有嚴肅恭敬的表現；在休息的廂房里獨自一人，就是曾參、史魚似的正直之士也會隨便。觀察人們的嚴肅恭敬，並不是他們的真實情況。況且君主這種人，臣下對他是要掩飾自己的。喜好與厭惡在于自己所見，那麼臣下掩飾住奸邪之情來愚弄自己的君主，就是必然的了。再明察也不能洞悉遠處的奸邪，發現隱蔽的苗頭，而卻依靠觀察掩飾過的行為來防備臣下，決定賞罰，不也是受蒙蔽嗎？
【說明】看見一件事情，會有喜歡與厭惡，但不論喜歡與厭惡，都要表現出來，那麼才能使下面的臣民趨善離惡。如果不表現出自己的喜歡與厭惡，那麼其他人也就不知道應該怎樣行為了。是，在大庭廣眾之下，所有人的行為都是有所掩飾的，隱私的行為都是不能表現出來的，但在大庭廣眾之下如果仍有使人厭惡的行為，那麼表現出自己的厭惡也就是應該的了。而對所厭惡的進行懲罰，也就是必然的了。而對于看不見的行為進行賞罰，又怎麼可能呢？所以，賞罰的進行，必然是要在看得見的範圍內。下屬確實也會有一些掩飾行為，但只要領導人能明察，那麼這些掩飾行為也是瞞不了多久的。並不能因為人們有掩飾行為，就不相信所看到的一切。畢竟人們的行為大都是在公開場合，都是可見的，所以還是要相信可以看見的行為。因此，韓非的這段評議有失偏頗。
【原文】管子曰︰“言于室，滿于室；言于堂，滿于堂︰是謂天下王。”
【譯文】管子說︰“在房間里說話，話音能充滿整個房間；在殿堂上說話，話音能傳遍整個殿堂；這樣就可以稱為天下的君王。”
【說明】說話大聲就能稱王稱霸嗎？當然很多人不會同意這種說法，所以韓非提出異議，認為沒有依法治國的統治方法就不能治理國家。
【原文】或曰︰管仲之所謂“言室滿室、言堂滿堂”者，非特謂游戲飲食之言也，必謂大物也。人主之大物，非法則術也。法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也。術者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。是以明主言法，則境內卑賤莫不聞知也，不獨滿于堂；用術，則親愛近習莫之得聞也，不得滿室。而管子猶曰“言于室，滿室，言于堂滿堂”，非法術之言也。
【譯文】有人說︰管仲所謂的“在房間里說話、話音能充滿整個房間”的話，並不是指說那些關于游戲飲食方面的話，必然說的是關于大事情的話。君主的大事，不是法治就是使用統治術。所謂的法治，是編寫進圖書典籍中的，是設置在官府里的，而且還公布到百姓中去的。所謂的統治術，是藏在胸中的，是從暗地里來駕御群臣的。所以法治沒有比公開更好的了，而統治術卻不能暴露出來。因此明白的君主講法，那麼國內就是卑賤的人也沒有听不到的，不只是傳遍整個殿堂；使用統治術，那麼就連寵愛的親信也沒有誰能打听到，所以不會充滿整個房間。而管仲卻說什麼“在房間里說話，話音能充滿整個房間；在殿堂上說話，話音能傳遍整個殿堂”，這不是合乎統治術的言論啊。
【說明】管子所言，是指一個人的開誠布公、光明磊落，一個統治者如果真是這樣開誠布公、光明磊落的話，那麼在處理各種事務中也用不著耍心眼、耍手段了。之所以要耍心眼、要耍手段，那是對人們的不信任，如果是信任的，還用得著耍心眼、耍手段嗎？而一個統治者之所以能開誠布公、光明磊落，也就是他與部下的相互信任。當然，事情不可一概而論，再怎麼開誠布公、光明磊落的統治者，也會有耍心眼、耍手段的時候。但我們所說的是普遍現象，而不是特異個別現象。因此，韓非的評議多少有點偏頗了。
