【原文】衛孫文子聘于魯，公登亦登。叔孫穆子趨進曰︰“諸侯之會，寡君未嘗後衛君也。今子不後寡君一等，寡君未知所過也。子其少安。”孫子無辭，亦無悛1容。穆子退而告人曰︰“孫子必亡。亡臣而不後君，過而不悛，亡之本也。”
【注釋】1.悛︰(qu n圈)《左傳•襄公七年》︰“亦無悛容。”《左傳•昭公九年》︰“為是悛而止。”《廣雅•釋詁三》︰“悛，更也。”這里用為悔改、改變之意。
【譯文】衛國的孫文子受國君委派到魯國去訪問，魯襄公登上一級台階他也同時登上一級台階。叔孫穆子有禮地小步快跑到孫文子面前說︰“各國諸侯聚會時，敝國國君的地位從來沒有排在衛國君主的後面。現在您不比敝君後登一級，敝君還不知道什麼地方有過錯。請先生稍慢一點。”孫文子沒有說話，也沒有悔改的神色。穆子退下去後告訴別人說︰“孫文子必然會滅亡。作為臣子而不走在國君的後面，有了過錯而不悔改，這就是滅亡的根源。”
【說明】難，見《難一》。主要論述評議的還是法治問題。但本篇的體例與前面三篇稍有不同，它的每一章分為三節，第一節先敘述一段歷史故事，第二節用“或曰”引出一段對這歷史故事的辯難文字，第三節再用“或曰”引出對上節辯難的反駁文字。韓非運用這種反復辯駁的形式，深刻地表達了他的政治思想。本節所敘述的是一段歷史故事，孫文子掌握了衛國的大權，于是乎就有點趾高氣揚了，連魯國君主也不放在眼里了。因此，魯國的叔孫穆子認為他必然會滅亡。那麼，孫文子會不會因為看不起魯國君主而滅亡呢？
【原文】或曰︰天子失道，諸侯伐之，故有湯、武。諸侯失道，大夫伐之，故有齊、晉。臣而伐君者必亡，則是湯、武不王，晉、齊不立也。孫子君于衛，而後不臣于魯，臣之君也。君有失也，故臣有得也。不命“亡”于有失之君，而命“亡”于有得之臣，不察。魯不得誅衛大夫，而衛君之明不知不悛之臣。孫子雖有是二也，臣以亡？其所以亡其失、所以得，君也。
【譯文】有人說︰天子失去正確的道路，諸侯就會討伐他，所以才有商湯王滅夏、周武王滅商的事。諸侯失去正確的道路，大夫就會討伐他，所以才有齊國、晉國廢君奪位的事。如果做臣子的討伐君主必然要滅亡，那麼商湯、周武就不會稱王了，晉國、齊國也就不能立為諸侯了。孫文子在衛國掌握了君主的權力，後來在魯國又不行臣禮，是臣下在做君主的事情。君主在治國的道路上有失誤，所以才導致臣子在權勢上有所獲得。不把“滅亡”說到有失誤的君主頭上，而把“滅亡”說到有所獲得的臣子頭上，這就是不明察。魯國無權懲處衛國的大夫，而衛君的明察又不足以了解孫文子是個怙惡不悛的大臣。孫文子雖然有這兩種行為，哪會因此滅亡呢？作為臣子怎麼能說滅亡呢？衛君之所以亡于他的失誤、孫文子之所以得到權勢，都在于君主。
【說明】這一段評議是在為孫文子辯護，君主無道，那麼臣子就可以推翻他並取而代之，這種例子有商湯王滅夏成立商朝，有周武王滅商成立周朝，那麼衛君無道，孫文子就可以滅衛並取而代之。因此，孫文子並不會因瞧不起魯國君主而滅亡。孫文子的所作所為，並不是孫文子一個人的事，關鍵的原因在于衛國君主。
【原文】或曰︰臣主之施1，分也。臣能奪君者，以得相 2也。故非其分而取者，眾之所奪也；辭其分而取者，民之所予也。是以桀索岷山之女，紂求比干之心，而天下離；湯身易名，武身受詈，而海內服；趙�I走山，田氏外僕，而齊、晉從。則湯、武之所以王，齊晉之所以立，非必以其君也，彼得之而後以君處之也。今未有其所以得，而行其所以處，是倒義而逆德也。倒義，則事之所以敗也；逆德，則怨之所以聚也。敗亡之不察，何也？
【注釋】1.施︰《詩•周南•葛覃》︰“葛之覃兮，施于中谷。”《詩•邶風•新台》︰“燕婉之求，得此戚施。”《詩•周南•兔 》︰“施于中林。”《詩•豳風•東山》︰“果 之實，亦施于宇。”《詩•小雅•大東》︰“有𤨎暕唭①@厥┬ 小！薄盾髯 #8226;臣道》︰“爪牙之士施，則仇讎不作。”《史記•韓世家》︰“施三川而歸。”《漢書•蒯通傳》︰“秦政不施。”這里用為設置、安放之意。
2. ︰（q 椅）《戰國策•趙策四》︰“齊、秦非復合也，必有 重者矣。”《韓非子•亡征》︰“必其治亂；其強弱相 者也。”《韓非子•八經》︰“大臣兩重，提衡不 。”這里用為偏重之意。
【譯文】有人說︰臣子和君主的設置，是根據名分。臣子能奪取君位，是因為所獲得的有偏重不平衡造成的。所以不按照本分而取得的，眾人都會來奪取；言說自己的本分而又能取得的，是民眾所給予的。因此夏桀索取有緡氏的女子，商紂剖取比干的心髒，而天下人都背離了他們；商湯王改變了自己的姓名，周武王受到責罵，而四海之內的人都歸順他們；趙宣子逃跑到溫山，田成子逃在外當僕人，而齊國、晉國的人都听從他們。那麼商湯、周武之所以稱王，齊國、晉國之所以能立為諸侯，並不一定是因為他們君主的原因，而是因為他們得到民眾的擁護以後才以君主的身份立身處事的。如今孫文子還沒有得到什麼，卻去做君主才可以做的事情，這就是顛倒了行為方式而且違背了道德。顛倒了行為方式，那麼就是事情失敗的原因；違背了道德，那麼就是怨恨積聚的原因。連失敗與滅亡的原因都沒有觀察出來，為什麼呢？
【說明】這一段評議是韓非在否定孫文子的所作所為，一般來說，臣子是不應該推翻君主而取而代之的，但如果深受民眾擁護，推翻原有君主，以君主的身份來立身處事也是可以的。但如果還沒有取得那個地位，就不能用那個地位的身份來立身處事。而現在孫文子還沒有取得君主地位，就不應該像君主一樣處理事情。因此，孫文子是顛倒了社會角色，角色混亂則會使人陷入困境。就象兩個未婚人一樣，其社會角色是未婚夫與未婚妻，但如果他(她)們以已婚身份相處，那麼就是顛倒了社會角色，其中一方(或其家庭成員)就不會同意。
【原文】魯陽虎欲攻三桓1，不克而奔齊，景公禮之。鮑文子諫曰︰“不可。陽虎有寵于季氏而欲伐于季孫，貪其富也。今君富于季孫，而齊大于魯，陽虎所以盡詐也。”景公乃囚陽虎。
【注釋】1.三桓︰指魯國的三家大夫孟孫、叔孫、季孫氏，他們三家當時掌握了魯國的政權。當時長期掌握實權的，主要是魯莊公的三個弟弟季友、叔牙、慶父的子孫，稱為季孫氏、叔孫氏和孟孫氏三家（他們都是魯桓公之後，也稱三桓），即所謂“政在大夫”。《韓非子•內儲說下六微》︰“故戴歇議子弟，而三桓攻昭公。”
【譯文】魯國的陽虎想攻打孟孫氏、叔孫氏、季孫氏，沒有戰勝便逃到齊國，齊景公對他以禮相待。大臣鮑文子勸諫說︰“不可以。陽虎受到季孫的寵愛卻還要攻打季孫氏，是貪圖他的富貴。如今君主比季孫氏還要富貴，而且齊國大于魯國，陽虎這是盡力施展欺詐呀。”齊景公于是囚禁了陽虎。
【說明】這里面有兩個問題，一是陽虎該不該反叛並攻打三桓，二是齊景公該不該听鮑文子的話囚禁陽虎。只有弄清楚根源問題，才能知道陽虎應不應該受到懲罰。
【原文】或曰︰千金之家，其子不仁，人之急利甚也。桓公，五伯之上也，爭國而殺其兄，其利大也。臣主之間，非兄弟之親也。劫殺之功，制萬乘而享大利，則群臣孰非陽虎也？事以微巧成，以疏拙敗。群臣之未起難也，其備未具也。群臣皆有陽虎之心，而君上不知，是微而巧也。陽虎貪于天下，以欲攻上，是疏而拙也。不使景公加誅于拙虎，是鮑文子之說反也。臣之忠詐，在君所行也。君明而嚴，則群臣忠；君懦而暗，則群臣詐。知微之謂明，無救赦之謂嚴。不知齊之巧臣而誅魯之成亂，不亦妄乎？
【譯文】有人說︰很富裕的家庭，他們的兒子就不會仁愛，因為人追求利益的心情非常迫切。齊桓公，是五霸中的第一個霸主，為了爭奪國家政權而殺死了自己的哥哥，這是因為利益很大的緣故。臣子和君主之間，沒有兄弟間的親情。劫持殘殺的成果，是統治具有萬輛兵車的大國而享很大的利益，那麼群臣百官中難道沒有陽虎這樣的人嗎？事情因為隱蔽巧妙而得以成功，因為疏漏笨拙而失敗。群臣之所以沒有發難作亂，是因為條件還沒有具備。群臣都有陽虎那樣的心思，而君主處上不知道，這是他們隱蔽而且巧妙的表現。陽虎貪婪得想得到天下，以下攻上，是疏漏而且笨拙的表現。不讓齊景公誅殺笨拙的陽虎，是鮑文子的話說反了。臣子的忠誠或是欺詐，在于君主的所作所為。君主明察而且嚴厲，那麼群臣就會忠誠；君主懦弱而且昏暗，那麼群臣就會欺詐。知道隱蔽的就稱之為明察，不挽救赦免罪人就稱之為嚴厲。不能知道齊國那些狡猾的臣子而去誅殺魯國已經造成混亂的陽虎，不是很荒謬嗎？
【說明】韓非對齊景公懲處陽虎持不同意見，其實他並不是不同意懲處陽虎，而是認為當務之急是要懲處齊國內部那些象陽虎一樣的人。他認為，陽虎之所以叛亂，是追求利益的心思太迫切了，那麼，齊國內部的臣子中難道就沒有陽虎那樣的人嗎？很富裕的家庭中兒子都不會孝順，更何況沒有親情的君臣之間呢？所以，當務之急是找出並懲處陽虎那樣的臣子。
【原文】或曰︰仁貪不同心。故公子目夷辭宋，而楚商臣弒父；鄭去疾予弟，而魯桓弒兄。五伯兼並，而以桓律人，則是皆無貞廉也。且“君明而嚴，則群臣忠”。陽虎為亂于魯，不成而走，入齊而不誅，是承為亂也。君明則誅，知陽虎之可濟亂也，此見微之情也。語曰︰“諸侯以國為親。”君嚴則陽虎之罪不可失，此無救赦之實也。則誅陽虎，所以使群臣忠也。未知齊之巧臣而廢明亂之罰，責于未然而不誅昭昭之罪，此則妄矣。今誅魯之罪亂以威群臣之有奸心者，而可以得季、孟、叔孫之親，鮑文之說，何以為反？
【譯文】有人說︰仁愛的人與貪婪的人心思是不一樣的。所以公子目夷推辭掉宋國的君位，而楚國的商臣殺死了父親；鄭國的去疾把君位讓給了弟弟，而魯桓公殺死了哥哥。五霸搞兼並，而且用齊桓公的標準來規範人，那麼這就是都沒有忠貞廉潔的人了。既然是“君主明察而且嚴厲，那麼群臣就會忠誠”。那麼陽虎在魯國作亂，沒有成功而逃到齊國，進入齊國而不誅殺他，就是容忍他在齊國作亂。君主明察就應該誅殺他，因為知道陽虎是可以造成混亂的，這就是看到隱微的情形。俗話說︰“諸侯把別國當作親戚。”君主嚴厲的話那麼陽虎的罪過是不會放過的，這是不挽救赦免罪人的實情。那麼誅殺陽虎，就可以使群臣忠誠。沒有察覺齊國內部的狡猾的臣子而放棄對明顯作亂的陽虎的懲罰，追究還沒有形成事實的事情而不懲處明明白白的罪過，這才是荒謬。如今誅殺在魯國作亂的罪犯來威懾群臣中懷有奸邪念頭的人，而又可以博得季孫氏、孟孫氏、叔孫氏的親善，鮑文子的話，又怎麼是說反了呢？
【說明】韓非在這一節又提出相反的意見，人並不都是只追求利益的，還有許多人是仁愛之人，比如公子目夷，比如鄭去疾等，他們並不把利益、金錢、富貴看得高于一切。何況，當務之急才是懲罰陽虎，即使齊國內部有陽虎那樣的臣子，但他們並沒有形成作亂的事實，既然沒有作亂的證據，又怎麼能懲罰他們呢？因此，懲罰陽虎，實際上就是給那種人一個警告，如果像陽虎一樣作亂，不論逃到哪個國家，必然都是要受到懲罰的。
【原文】鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫不听。及昭公即位，懼其殺己也，辛卯，弒昭公而立子�搇]。君子曰︰“昭公知所惡矣。”公子圉曰︰“高伯其為戮乎，報惡已甚矣。”
【譯文】鄭莊公要讓高渠彌當國卿，鄭昭公卻厭惡他，堅決勸諫而莊公不听。等到鄭昭公登上君位，高渠彌就害怕鄭昭公殺掉自己，在辛卯這天，就殺了鄭昭公而立公子�斆飢g主。君子說︰“這下昭公知道所厭惡的人了。”公子圉說︰“高伯應該被戮殺吧，他報復別人對自己的厭惡也太過分了。”
【說明】鄭昭公厭惡高渠彌，但卻沒有想辦法去掉高渠彌，因此導致後來高渠彌反過來殺死鄭昭公。那麼，是鄭昭公錯了嗎？他是應該寬宏大量對待高渠彌？還是應該想辦法誅殺一個自己所厭惡的人？
【原文】或曰︰公子圉之言也，不亦反乎？昭公之及于難者，報惡晚也。然則高伯之晚于死者，報惡甚也。明君不懸怒，懸怒，則臣罪輕舉以行計，則人主危。故靈台之飲，衛侯怒而不誅，故褚師作難；食黿之羹，鄭君怒而不誅，故子公殺君。君子之舉“知所惡”，非甚之也，曰︰知之若是其明也，而不行誅焉，以及于死。故“知所惡”，以見其無權也。人君非獨不足于見難而已，或不足于斷制，今昭公見惡，稽罪而不誅，使渠彌含憎懼死以僥幸，故不免于殺，是昭公之報惡不甚也。
【譯文】有人說︰公子圉的話，不也是說反了嗎？昭公之所以遭到死難，是因為他懲處所厭惡的人太晚了。因此高伯比鄭昭公死得晚，正是因為他報復別人的厭惡太過分了。明白的君主不把怨怒掛在一邊懸而不決，如果懸而不決，那麼犯罪的臣子就會害怕受到懲處而輕率地實施陰謀詭計，那麼君主就會有危險了。所以在靈台喝酒時，衛出公對褚師發怒而不加懲處，所以褚師作亂發難；在吃大鱉的羹汁時，鄭靈公對子公發怒而不加懲處，所以子公後來殺死了鄭靈公。君子揚言說“知道所厭惡的人了”，並不是把這事說得太過分，而說︰既然知道得這麼清楚，而不對他進行懲處，因此反而自己死了。所以“知道所厭惡的人”，是因為他當時沒有權力呀。君主不但不能充分看到禍難，或者是不能作出決斷而加以制裁，如今昭公暴露出他的厭惡，卻延緩對高渠彌的罪過而不懲罰，使高渠彌懷恨在心害怕死亡而僥幸作亂發難，所以昭公不能避免被殺的命運，這是昭公懲處自己所厭惡的人不厲害而造成的。
【說明】韓非這一段的評議，主要論點就是一個，對所厭惡的人一定要想辦法誅殺掉，否則，自己就會被所厭惡的人殺害。因為此人知道你厭惡他，他害怕被殺，所以他就會僥幸作亂發難，以期求得不死。因此，在韓非看來，這是鄭昭公自己的錯誤，既然厭惡高渠彌，而且也已經表露出來了，那麼就應該殺掉高渠彌以除後患。沒有殺死高渠彌而最後被高渠彌殺死，這就是鄭昭公自己的錯了。
【原文】或曰︰報惡甚者，大誅報小罪。大誅報小罪也者，獄1之至也。獄之患，故非在所以誅也，以仇之眾也。是以晉厲公滅三 而欒、中行作難，鄭子都殺伯�I而食鼎起禍，吳王誅子胥而越句踐成霸。則衛侯之逐，鄭靈之弒，不以褚師之不死而公父之不誅也，以未可以怒而有怒之色，未可誅而有誅之心。怒其當罪，而誅不逆人心，雖懸奚害？夫未立有罪，即位之後，宿罪而誅，齊胡之所以滅也。君行之臣，猶有後患，況為臣而行之君乎？誅既不當，而以盡為心，是與天下有仇也。則雖為戮，不亦可乎！
【注釋】1.獄︰《易•噬嗑•辭》︰“噬嗑，亨，利用獄。”《詩•召南•行露》︰“雖速我獄，室家不足！”《詩•小雅•小宛》︰“哀我填寡，宜岸宜獄。”陸德明釋文︰“岸，《韓詩》作犴。音同。雲︰‘鄉亭之系曰犴，朝廷曰獄。’”《釋名•釋宮室》︰“獄，又謂之牢，言所在堅牢也。又謂之囹圄。囹，領也；圄，御也。領 囚徒禁御之也。”《廣雅•釋言》︰“獄，犴也。夏曰夏台，殷曰 里，周曰囹圄。”清徐灝《說文解字注箋•犬部》︰“獄之引申，為罪，為訟。”這里用為刑罰之意。
【譯文】有人說︰報復厭惡自己的人過分了，是用大的懲罰來報復小的罪過。用大的懲罰來報復小的罪過，那是刑罰的最高點了。刑罰的禍患，本來就不在于懲處的方法，而在于仇敵的眾多。因此晉厲公誅滅了 至、 、 三卿而欒書、中行偃作亂發難，鄭國的子都殺掉了伯�I而食鼎里產生了禍患，吳王夫差殺掉了伍子胥而越王勾踐滅掉了吳國成就了霸業。那麼衛出公的被驅逐，鄭靈公的被殺害，並不是因為褚師沒有被衛出公殺掉以及子公沒有被鄭靈公處死，而是因為君主對不可以發怒的人有了發怒的臉色，對不可以處死的人有了處死的想法。君主的發怒如果符合臣下的罪過，而誅殺也不違背人心，雖然懸而未決又有什麼害處呢？還沒有成為君主時有的罪過，等到即位之後，因為過去的罪過而被殺掉，這就是齊國的胡公靖被殺死的原因。君主對臣下采取行動，尚且有後患，更何況是作為臣子對君主采取了行動？殺戮的方法已經不恰當了，卻還想趕盡殺絕，這就是和天下的人為仇敵。那麼即使高伯被殺掉，不也是可以的嗎！
【說明】這一段評議的重點是，高渠彌的報復太過分了，當然，這也是鄭昭公自己樹敵太多的緣故。如果僅是高渠彌一人，鄭昭公也不至于被殺死。領導人厭惡一個人，應盡快想辦法解決這個矛盾，不要懸而不決；如果長時期懸而不決，那麼被厭惡的人就會想辦法報復、作亂、發難，以至于弄得事情不可收拾。這樣看來，領導人在工作中確實不應該憑自己的好惡來判斷別人，對下屬的喜好或厭惡，應盡量藏在心中，如果毫無顧忌地顯露出來，那麼就會給自己帶來後患。
【原文】衛靈之時，彌子瑕有寵于衛國。侏儒有見公者曰︰“臣之夢淺1矣。”公曰︰“奚夢？”“夢見灶者，為見公也。”公怒曰︰“吾聞人主者夢見日，奚為見寡人而夢見灶乎？”侏儒曰︰“夫日兼照天下，一物不能當也。人君兼照一國，一人不能壅也。故將見人主而夢日也。夫灶，一人煬2焉，則後人無從見矣。或者一人煬君邪？則臣雖夢灶，不亦可乎？”公曰︰“善。”遂去雍 ，退彌子瑕，而用司空狗。
【注釋】1.淺︰(qi n遣)通“踐”。《韓非子•外儲說右下》︰“人主之所以自淺𠽌碨蛂@已ㄖ 客揭病！閉飫鎘夢 敵小⑹迪種 狻 br />
2.煬︰(y ng揚)《莊子》︰“古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之。”《戰國策》︰“若灶則不然，前之人煬，則後之人無從見也。”《韓非子•內儲說上七術》︰“夫灶，一人煬焉，則後人無從見矣。”《淮南子》︰“冬則羊裘解札，短褐不掩形而煬灶口。”《說文》︰“煬，炙燥也。”這里用為烘烤、烤火之意。
【譯文】衛靈公時，彌子暇在衛國受到寵愛。有個見到衛靈公的侏儒說︰“我的夢應驗了。”衛靈公說︰“什麼夢？”侏儒說︰“我夢見了灶，大概是因為要見到您了。”衛靈公生氣地說︰“我听說將要見到君主的人會夢見太陽，為什麼你將見到君主而夢見了灶呢？”侏儒說︰“那太陽的光輝普照天下，一樣東西都不能擋住它的光芒。人民的君主的光輝遍照一國，一個人是不能蒙蔽住的。所以將要見到君主的人會夢見太陽。至于那灶，一個人在灶門口烤火，那麼後面的人就看不見火光了。或許有一人烤火擋住了您的光芒？那麼我雖然夢見了灶，難道不可以嗎？”衛靈公說︰“說得對。”于是去掉雍 ，辭職彌子暇，而任用了司空狗。
【說明】侏儒借夢話來提醒衛靈公，他被蒙蔽了，或者說有一個人擋住了他的光芒，而衛靈公醒悟這個道理後，辭退了蒙蔽他的兩個大臣，而任用了另一個大臣。衛靈公真的弄懂了這個道理嗎？他辭退兩個大臣而任用另一個大臣的做法對嗎？
【原文】或曰︰侏儒善假于夢以見主道矣，然靈公不知侏儒之言也。去雍 ，退彌子瑕，而用司空狗者，是去所愛而用所賢也。鄭子都賢慶建而壅焉，燕子噲賢子之而壅焉。夫去所愛而用所賢，未免使一人煬己也。不肖者煬主，不足以害明；今不加知而使賢者煬主己，則必危矣。
【譯文】有人說︰侏儒善于憑借夢來揭示君主的道路，然而衛靈公卻不懂得侏儒的話。去掉雍 ，辭退彌子暇，而任用司空狗，是去掉自己所寵愛的人而任用自己認為賢能的人。鄭國的子都認為慶建很賢能而結果卻是被蒙蔽了，燕國的子噲認為子之很賢能而結果卻是被蒙蔽了。可見去掉自己所寵愛的人而任用自己認為是賢能的人，還是免不了使一個人烤火而擋住自己的火光。不肖之徒烤火擋住火光，還不足以損害光明；如今對不加以了解而使所謂的賢能之人來蒙蔽自己，那麼就必然危險了。
【說明】這一段評議認為衛靈公根本沒有弄懂侏儒的話，既然這個人擋住灶門蒙住了火光，那麼換另外一個人也是如此，因此，這里並不存在換人的問題。而是應該想辦法去掉擋住灶門的人，讓火光顯露出來，讓更多的人得到光明和溫暖。
【原文】或曰︰屈到嗜芰1，文王嗜菖蒲菹2，非正味也，而二賢尚之，所味不必美。晉靈侯說參無恤，燕噲賢子之，非正士也，而二君尊之，所賢不必賢也。非賢而賢用之，與愛而用之同。賢誠賢而舉之，與用所愛異狀。故楚莊舉叔孫而霸，商辛用費仲而滅，此皆用所賢而事相反也。燕噲雖舉所賢，而同于用所愛，衛奚距然哉？則侏儒之未可見也。君壅而不知其壅也，已見之後而知其壅也，故退壅臣，是加知之也。曰“不加知而使賢者煬己則必危”，而今以加知矣，則雖煬己，必不危矣。
【注釋】1.芰︰(j 季)菱，俗稱菱角。兩角的叫菱，四角的叫芰。一年生水生草本植物。賀知章《采蓮》︰“莫言春度芳菲盡，別有中流采芰荷。”
2.菹︰（zu租）《詩•小雅•信南山》︰“是剝是菹，獻之皇祖。”《周禮•醢人》︰“七菹。”《周禮》︰“饋食之豆,其實葵菹。”《禮記•祭統》︰“水草之菹。”《說文》︰“菹，酢菜也。”這里用為腌菜之意。
【譯文】有人說︰屈到喜好吃菱角，文王喜好吃菖蒲根做的腌菜，這些都不是美味的正規食物，而這兩位賢人卻推崇它們，可見人們愛吃的東西不一定就是美味佳肴。晉靈公喜歡車右的衛士範無恤，燕王子噲認為子之賢能，這兩個人都不是正規的讀書人，而兩個君主卻尊重他們，可見君主認為賢能的人不一定就賢能。不是賢人卻當作賢人來任用他們，和寵愛而任用他們是相同的。君主認為是賢能的人如果真是賢人而提拔任用了他們，與任用所寵愛的人就不一樣了。所以楚莊王提拔了叔孫敖而稱霸，商紂王任用了費仲而滅亡，這都是任用了自己認為是賢人而事情的結果卻相反的事。燕王子噲雖然提拔了他所認為的賢人，但和任用他所寵愛的人是相同的，衛國怎麼就能像這樣呢？那麼這就是侏儒還沒有認識到的。君主被蒙蔽而不知道自己被蒙蔽，已經見到侏儒後而知道自己受了蒙蔽，所以辭退了蒙蔽自己的臣子，這是對蒙蔽自己的臣子有了進一步的了解。說“不加以了解而使所謂的賢人來蒙蔽自己就必然會危險”，而現在已經加以了解了，那麼他們即使蒙蔽自己，必然也不會危險了。
【說明】這一段評議就有點強詞奪理了，自己所喜好所寵愛的人如果是賢人，那麼對自己的統治當然有利了，而且自己的光芒也就不會被擋住，自己也就不會受蒙蔽了。而自己所喜好所寵愛的人如果不是賢人，那麼自己的光芒就會被擋住，而自己也就容易受蒙蔽了。然而自己所認為的，那是很難把握的，因為自己的認識是有限的，以個人的意願來提拔任用人，必然也就是危險的。而如果知道自己被蒙蔽了，換一個人來，就不會被蒙蔽嗎？同樣會被蒙蔽。很多領導人犯的都是這種偏听偏信的錯誤。要想不被蒙蔽，不被一個人擋住火光，那只有廣泛接近群眾，廣泛听取群眾意見，才能使自己做到兼听則明、兼收並蓄。
