【原文】慎子1曰︰飛龍乘雲，騰蛇游霧，雲罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也。賢人而詘2于不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權重位尊也。堯為匹夫，不能治三人；而桀為天子，能亂天下︰吾以此知勢位之足恃而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于風也；身不肖而令行者，得助于眾也。堯教于隸屬而民不听，至于南面而王天下，令則行，禁則止。則此觀之，賢智未足以服眾，而勢位足以屈賢者也。
【注釋】1.慎子︰（約公元前395∼約前315）又名慎到。戰國時期法家代表人物。趙國人。曾在稷下（齊國國都的西門）講學。“學黃老道德之術，因發明序其指意”，把道家的理論向法家理論方面發展。《荀子•非十二子》︰“足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也。”
2.詘︰《墨子•公輸》︰“公輸盤詘。”《史記•李斯列傳》︰“輕財重士，辯于心而詘于口。”《廣韻》︰“詘，辭塞。”《說文通訓定聲》︰“詘，字從言，當與吃同意。”這里用為言語鈍拙之意。
【譯文】慎子說︰“飛龍駕雲而飛翔，騰蛇漂游霧中，如果雲消霧散，而龍、蛇就和蚯蚓螞蟻一樣了，這是因為失去了所憑借的東西。賢能的人有時說不贏不肖之徒，那是因為權勢輕職位低的緣故；不肖之徒有時能讓賢能的人屈服，那是因為權勢重職位高的緣故。讓堯做一個普通人，那就連三個人都管不了；而讓夏桀做天子，他就能攪亂天下；我因此知道權勢地位值得依靠而賢能才智不值得羨慕。那弩弓軟弱而射出來的箭卻很高，是因為風力激蕩的緣故；本身無德無能而發布的命令卻能付諸實施，那是因為他從眾人那里得到了借助。堯處在奴隸地位時去施教民眾就不會听，等他在朝廷上面向南方而坐統治天下時，發令即行，有禁即止。由此看來，賢能才智還不能夠用來制服民眾，而權勢地位卻完全可以讓賢能的人屈服。
【說明】慎到這里所說的，確實是一種普遍的社會現象，不肖之徒之所以能權重位高，那是因為奴隸社會、封建制度世襲制所造成的。而人類社會的進步，卻仍然是賢能有才智的人在起作用。慎到借某種社會現象而否定了賢能才智，對不對呢？
【原文】應慎子曰︰飛龍乘雲，騰蛇游霧，吾不以龍蛇為不托于雲霧之勢也。雖然，夫擇賢而專任勢，足以為治乎？則吾未得見也。夫有雲霧之勢而能乘游之者，龍蛇之材美之也；今雲盛而蚓弗能乘也，霧 而蟻不能游也，夫有盛雲 霧之勢而不能乘游者，蚓蟻之材薄也。今桀、紂南面而王天下，以天子之威為之雲霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也。
【譯文】回應慎子的人說︰龍駕雲而飛翔，騰蛇漂游霧中，我不認為龍蛇是不依靠雲霧的托力的。雖然是這樣，那丟開賢能而單純使用權勢，足夠用來治理國家嗎？那可是我從來沒有見到過的。有了雲霧的托力而能騰雲駕霧的，是因為龍蛇本身的資質好；如今濃雲密布而蚯蚓並不能乘雲飛翔，大霧彌漫而螞蟻並不能在霧中漂游，有了厚雲濃霧的托力而不能駕馭、漂游，是因為蚯蚓螞蟻本身的才能淺薄。如今夏桀、商紂在朝廷上向南而坐統治天下時，把天子的威勢作為自己憑借的雲霧，而天下仍然不可避免地發生了嚴重的混亂，這是因為夏桀、商紂的才能淺薄啊。
【說明】韓非在這里反駁了慎到，他首先承認了權勢的作用，但他認為，有了權勢而沒有賢能才智還是不行的。沒有賢能才智只能使國家、社會混亂，有了賢能才智才能使國家、社會得到治理。所以，賢能才智才是最根本的東西，有了這個根本，才能借勢而騰雲駕霧，若沒有這個根本，即使能借勢而騰雲駕霧，也會象斷了線的風箏一樣，很快墜落。
【原文】且其人以堯之勢以治天下也，其勢何以異桀之勢也，亂天下者也。夫勢者，非能必使賢者用已，而不肖者不用已也。賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾，而以威勢之利濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣。夫勢者，便治而利亂者也。故《周書》曰︰“毋為虎傅翼，飛入邑，擇人而食之。”夫乘不肖人于勢，是為虎傅翼也。桀、紂為高台深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀、紂得成肆行者，南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢者，養虎狼之心而成暴風亂之事者也，此天下之大患也。勢之于治亂，本末有位也，而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣。
【譯文】而且慎到這人認為堯的權勢可以用來治理天下，但堯的權勢和夏桀的搞亂天下的權勢又有什麼不同呢？所謂的權勢，並不能一定使賢能的人使用它，而不肖之徒就不能使用它。賢能的人使用它那麼天下就得到治理，不肖之徒使用它那麼天下就會大亂。從人的天性來看，賢能的人少而不肖之徒多，而以威勢的便利去幫助亂世中的不肖之徒，那麼以威勢來搞亂天下的人就多了，以威勢來治理天下的人就少了。所謂的權勢，既有利于治理也有利于搞亂天下。所以《周書》上說︰“不要為老虎添上翅膀，否則它飛入城邑，會把人抓來吃了。”那不肖之徒憑借權勢，就是為老虎添上了翅膀。夏桀、商紂修築高台深池而耗盡民間的人力物力，設置了炮烙的酷刑而傷害了民眾的性命，夏桀、商紂能夠干出這種放肆的行徑，是因為天子的威勢給他們增添了翅膀。假如夏桀、商紂是普通人，那麼他們還沒有干一件壞事而身體就會被處死了。所謂的權勢，是滋養虎狼般的凶狠之心而釀成暴虐昏亂之事的因素，所以它是天下最大的禍患。權勢對于治理國家混亂，本來就沒有固定的對應關系，而慎到的言論卻專講權勢足夠可以用來治理天下，那麼他的智力所能達到的程度未免太淺陋了。
【說明】權勢到底是什麼東西？誰可以憑借權勢？誰可以使用權勢？權勢的作用的確很大，誰得到它誰就可以為所欲為？所以韓非在這里認為，權勢是天下最大的禍患。
【原文】夫良馬固車，使臧1獲2御之則為人笑，王良3御之而日取千里。車馬非異也，或至乎千里，或為人笑，則巧拙相去遠矣。今以國位為車，以勢為馬，以號令為轡，以刑罰為鞭策，使堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠，不知任王良；欲進利除害，不知任賢能︰此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。
【注釋】1.臧︰《莊子•駢拇》︰“臧與谷二人相馬牧羊。”《楚辭•嚴忌＜哀時命＞》︰“釋管晏而任臧獲兮，何權衡之能稱。”《荀子•王霸》︰“則臧獲不肯與天子易�艘怠！薄盾髯 #8226;禮論》︰“君子以倍叛之心接臧谷，猶且羞之。”《韓非子•喻老》︰“豐年大禾，臧獲不能惡也。”《韓非子•外儲說右上》︰“是以太公望殺狂 ，而臧獲不乘驥。”這里用為古代奴婢的賤稱之意。
2.獲︰《易•離•上九》︰“王用出征，有嘉折。首獲，匪其丑，無咎。”《詩•小雅•采芑》︰“方叔率止，執訊獲丑。”《詩•小雅•出車》︰“執訊獲丑，薄言還歸。”《墨子•小取》︰“獲，人也。愛獲，愛人也。”《荀子•王霸》︰“則臧獲不肯與天子易�艘怠！薄逗 親 #8226;喻老》︰“豐年大禾，臧獲不能惡也。”《韓非子•難一》︰“今使臧獲奉君令詔卿相，莫敢不听。”《文選•司馬遷〈報任少卿書〉》︰“且夫臧獲婢妾，由能引決，況僕之不得己乎。”李善注引晉灼曰︰“臧獲，敗敵所破虜為奴隸。”《方言》卷三︰“荊、淮、海、岱雜齊之間，罵奴曰臧，罵婢曰獲。”這里用為古代奴婢的賤稱之意。
3.王良︰春秋戰國時期晉國的善御者。《孟子•滕文公下》︰“昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。”《荀子•王霸》︰“王良、造父者，善服馭者也。”《荀子•正論》︰“王梁、造父者，天下之善馭者也。”
【譯文】那好馬和堅固的車，讓奴婢去駕御它那麼就會被人譏笑，讓王良去駕御它就能日行千里。車馬並沒有什麼不同，有的人駕御能跑千里，有的人駕御卻被人譏笑，這是因為駕御的技巧相差得太遠了。如今把國家的君位比作車子，把權勢比作馬，把號令比作韁繩，把刑罰比作馬鞭，讓堯、舜來駕御那麼天下就能得到治理，讓夏桀、商紂來駕御那麼天下就會大亂，這是賢能與不肖相差得太遠了。想要趕上快速飛奔的車馬而到達遠方，卻不知道任用王良；想要進取利益消除禍害，卻不知道任用賢能；這就是不懂得類比的禍患。那堯、舜也就是治理民眾的王良啊。
【說明】韓非在這里用車馬作為權勢的比喻，說明車馬並不是任何人都可以駕御的，權勢也不是任何人都可以使用的。不善于憑借權勢的人，不善于使用權勢的人，只會把事情搞亂搞糟；而善于憑借、使用權勢的人，才能把國家治理好。這其中最根本的，其實就是賢與不肖的差別。
【原文】復應之曰︰其人以勢為足恃以治官；客曰“必待賢乃治”，則不然矣。夫勢者，名一而變無數者也。勢必于自然，則無為言于勢矣。吾所為言勢者，言人之所設也。夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰︰“勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也。”此自然之勢也，非人之所得設也。
若吾所言，謂人之所得勢也而已矣，賢何事焉？何以明其然也？客曰︰“人有蠰矛與盾者，譽其盾之堅，‘物莫能陷也’，俄而又譽其矛曰︰‘吾矛之利，物無不陷也。’人應之曰︰‘以子之矛，陷子之盾，何如？’其人弗能應也。”以為不可陷之盾，與無不陷之矛，為名不可兩立也。夫賢之為勢不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之賢與無不禁之勢，此矛盾之說也。夫賢勢之不相容亦明矣。
【譯文】又有人回應說︰這個人認為權勢足夠可以依靠來治理百官；而責難慎子的論客說“必須要等待賢能的人才能治理”，這就不對了。權勢這個東西，名稱一樣而變意卻是無數的。如果權勢必然屬于客觀自然，那麼就用不著討論權勢了。我所要討論的權勢，是說人們所設置的權勢。那堯、舜活著而且處在君位，雖然有十個夏桀、商紂也不能擾亂天下，那就是權勢的治理；那夏桀、商紂活著而且處在君位，雖然有十個堯、舜也不能去治理，那是因為權勢造成的混亂。所以說︰“用權勢治理的那麼就不可能擾亂，而用權勢造成混亂的就不可能得到治理。”這就是自然的趨勢，不是人們所設置的權勢。
象我所說的那樣，是說人之所以得到權勢也就是如此，關賢能的什麼事呢？怎麼樣說明這其中的原因呢？論客說︰“有個賣矛與盾的人，稱贊他的盾堅固，‘沒有什麼東西能刺穿它’，一會兒又稱贊他的矛說︰‘我的矛很鋒利，沒有什麼東西刺不穿。’有人就回應他說︰‘用先生的矛，刺先生的盾，會怎麼樣呢？’那個人就不能回答了。”用不可以刺穿的盾，和沒有什麼刺不穿的矛，在邏輯概念上是不可以並存的。那賢能作用于權勢是不可以禁止的，而權勢作為治理的道路就可以無所不禁，用不可以禁止的權勢，與無所不禁的道路相提並論，這就是矛盾的說法。所以賢能與權勢的不相容也就很清楚了。
【說明】韓非的這段評議又扯歪了，賢能與權勢並不是矛與盾的關系，賢能可以融入權勢，權勢也可以容納賢能，怎麼就不相容了呢？權勢其實只是一種可以憑借的工具，賢與不肖都能使用權勢，只是結果不一樣而已。
【原文】且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。
且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥、 1而分馳也，相去亦遠矣。夫棄隱栝2之法，去度量之數，使奚仲為車，不能成一輪。無慶賞之勸3，刑罰之威，釋勢委法，堯、舜戶說而人辨之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰“必待賢”，則亦不然矣。且夫百日不食以待粱肉，餓者不活；今待堯、舜之賢乃治當世之民，是猶待粱肉而救餓之說也。
【注釋】1. ︰( r耳)馬名。 。泛指良馬。《韓非子•難勢》王先慎注:“驥、 並千里馬。”
2.隱栝︰又作緔栝，《荀子•非相》︰“府然若渠�]、隱栝之于己也，曲得所謂焉，然而不折傷。”《說文•木部》︰“緔，括也。”這里用為矯正木材彎曲的器具之意。
3.勸︰《左傳•宣公四年》︰“子文無後，何以勸善?”《左傳•成公二年》︰“我戮之不祥，赦之以勸事君者。”《周禮•喪祝》︰“勸防之事。”《戰國策•秦策》︰“則楚之應之也，必勸。”《莊子•天地》︰“昔堯治天下，不賞而民勸。”《禮記•中庸》︰“子庶民，則百姓勸。”《韓非子•飾邪》︰“彼法明，則忠臣勸。”《韓非子•功名》︰“得人心，則不趣而自勸。”《史記•貨殖列傳》︰“各勸其業。”《說文》︰“勸，勉也。”這里用為勉勵之意。
【譯文】況且那堯、舜、夏桀、商紂這樣的人一千世才出現一個，就已經算是接踵比肩了。世上的統治者接連不斷產生于中等人才之中，我之所以討論權勢問題，討論的就是這中等人才。所謂的中等人才，與上相比不及堯、舜，與下相比也不及夏桀、商紂。他們守著法度掌握權勢那麼國家就會得到治理，違背法度離開權勢那麼國家就會混亂。如今拋棄權勢違背法度而等待堯、舜，要等到堯、舜來了才能治理，這是千世混亂而一世治理。守著法度掌握權勢而等待夏桀、商紂，到夏桀、商紂來了才能使天下混亂，這是千世治理而一世混亂。
況且治理了千世而混亂了一世，與治理了一世而混亂了千世，就像是騎了千里馬而背道而馳一樣，相差得太遠了。如果拋棄矯正木材的辦法，丟掉測量的技術，讓奚仲去造車，也做不成一個輪子。沒有表揚獎賞的勉勵，沒有刑罰的威嚴，拋開權勢放棄法治，讓堯、舜挨家挨戶去勸說去給人們辨析事理，就連三家人也管不好。所以權勢的值得利用也就很明白了，而說“必然要等待賢人”，那麼也就不對了。如果讓人一百天不吃東西去等著吃上等的美肉，那挨餓的人也就不活了；如今等待堯、舜那樣的賢人來治理現在的民眾，就是等著吃上等的美肉來解救饑餓的說法。
【說明】這段評議扯得也牽強了，正因為都是中等的人材，所以對自己的治理不滿意，所以才想有堯、舜那樣的人出現，來治理國家，治理社會。但在這個過程中，誰也沒有拋棄權勢違背法度來等待堯、舜，而是在治理過程中不斷學習前輩的經驗，不斷總結自己的經驗，只是有的成功，有的失敗而已。
再說，從古至今，沒有哪一個統治者不懂得權勢的重要，只是有的喜歡，有的不喜歡而已。喜歡權勢的統治者玩弄權勢，不喜歡權勢的統治者輕視權勢，但他們也沒有放棄權勢。所以，並沒有任何統治者放棄權勢而等待賢人到來。由此看來，韓非的這段評議確實牽強了。
【原文】夫曰︰“良馬固車，臧獲御之則為人笑，王良御之則日取乎千里”，吾不以為然。夫待越人之善海游者以救中國之溺人，越人善游矣，而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦猶越人救溺之說也，不可亦明矣。夫良馬固車，五十里而一置，使中手御之，追速致遠，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎？且御，非使王良也，則必使臧獲敗之；治，非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也，必苦萊、亭歷1也。此則積辯累辭，離理失術，兩未之議也，奚可以難夫道理之言乎哉？客議未及此論也。
【注釋】1.亭歷︰又寫作“葶藶”,草本植物，籽味苦,可入藥。
【譯文】論客說︰“優良的馬堅固的車，奴婢駕御它就會被人譏笑，王良駕御它那麼就會日行千里”，我不認為這是對的。如果要等待越國人中善于在海中游泳的人來挽救在中原被水淹沒的人，越國人雖然善于游泳，而落水的人卻等不及了。如果要等待古時候的王良來駕馭今天的馬車，也好比是讓越國人來挽救中原的落水者的論調，行不通也是顯而易見的了。如果優良的馬堅固的車，相隔五十里就設立一個驛站，讓中等的車夫駕御，追求速度到達遠方，也是可以到的，而千里之遠也可以一天到達，何必要等待古時候的王良呢？況且駕御，要是不用王良，那麼一定要讓奴婢敗壞它；治理，要是不用堯、舜，那麼一定要讓夏桀、商紂搞亂它。這好比是這個味不是蜜糖，必然就要吃苦菜、亭歷一樣。這便是聚集辯辭堆砌詞藻，違背事理脫離法術，不是走這個極端就是走那個極端的議論，怎麼可以用來責難那種符合道理的言論呢？論客的議論是比不上這種議論的。
【說明】韓非這段評議還是扯歪了，論客所說的只是個比喻，如果有王良那樣善御的人駕御馬車，必然可以日行千里。有堯、舜那樣的賢人掌握權勢，必然就能使國家得到治理。論客並沒有說非要等到王良來駕御，非要等到堯、舜來治理。如果當世有賢人，為什麼不用賢人呢？所以，韓非的這段評議是走了極端。
這一章，總的討論的是權勢問題，難，就是責難辯駁；勢，是指權勢、威勢。難勢，就是責難辯駁勢治的學說。第一節，韓非引用了慎子的話作為責難的目標，第二節是對慎子勢治學說的責難辯駁。韓非在“賢”、“勢”兩者中強調了“賢”的作用，指出︰權勢必須依靠賢人才能治天下。第三節是對第二節的辯駁，韓非認為，任賢和任勢不能相提並論，而且認為權勢是天下最大的禍患。第四節又是對第三節的辯駁，韓非認為車馬是誰都可以駕御的，但這其中有賢與不肖的區別。第五節又是對第四節的辯駁，強調權勢與賢能不能相提並論。第六節又是對第五節的辯駁，認為權勢不能等待賢人。第七節又是對第六節的辯駁，認為權勢不必等待賢人。前人大多認為第二部分是韓非假設的儒家之辭，第三部分才是韓非的主張。但也有人認為第二部分是韓非的主張，第三部分是後人非難韓非之辭，並不是韓非所作。其實，不論是誰作的，都是在討論勢治問題。
使用權勢來進行治理，這是社會發展的必然，沒有權勢，誰都不可能對社會、對國家進行治理。但權勢，也只是一種可以憑借的工具，其本質並沒有賢與不肖的區別。只是憑借、使用這個工具的人有賢與不肖的區別。
