【原文】畏死遠難，降北之民也，而世尊之曰“貴生之士”。學道立方，離法之民也，而世尊之曰“文學之士”。游居厚養，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。語曲牟1知，偽詐之民也，而世尊之曰“辯智之士”。行劍攻殺，暴鷄@ 褚玻 雷鷸 弧按n2勇之士”。活賊匿奸，當死之民也，而世尊之曰“任3譽4之士”。此六民者，世之所譽也。赴險殉誠，死節之民，而世少之曰“失計之民”也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰“樸陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也。嘉厚純粹，整谷之民也，而世少之曰“愚 之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯懾之民”也。挫賊遏奸，明上之民也，而世少之曰“ 讒之民”也。此六民者，世之所毀也。奸偽無益之民六，而世譽之如彼；耕戰有益之民六，而世毀之如此；此之謂“六反”。布衣循私利而譽之，世主听虛聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅于俗而賤之，賤之所在，害必加焉。
故名賞在乎私惡當罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國之富強，不可得也。
【注釋】1.牟︰古通“蟊”。《漢書•景帝紀》︰“吏以貨賂為市，漁奪百姓，侵牟萬民。”《玉篇•牛部》︰“牟，取也，奪也。”這里引申為貪取、侵奪之意。
2. ︰(li n硯)《說文》︰“ ，厲石也。一曰赤色。”原意指有稜角的石塊，這里引申為有方正之意。
3.任︰《管子•大匡》︰“吾權任子以死生。”《史記•季布欒布傳》︰“為氣任俠。”《史記•屈原賈生列傳》︰“王甚任之。”《說文》︰“任，保也。”這里用為信任、保護之意。
4.譽︰《詩•周頌•振鷺》︰“以永終譽。”《禮記•射義》︰“則燕則譽。”這里用為榮譽、美名之意。
【譯文】貪生怕死逃避危難，是在戰場上投降敗北的民眾，而社會上卻尊稱他們為“珍視生命的讀書人”。學習人生道路立定奮斗方向，是背離法度的民眾，而社會上卻尊稱他們為“有文化的讀書人”。到處游說寄居籬下得到豐厚供養，是侵奪別人的寄生蟲，而社會上卻尊稱他們為“有才能的讀書人”。講起歪理來很聰明，是虛偽詭詐的民眾，而社會上卻尊稱他們為“雄辯有智慧的讀書人”。玩弄利劍行凶殺人，是凶殘冒險的暴徒，而社會上卻尊稱他們為“剛正勇敢的斗士”。救活亂臣賊子藏匿奸邪之人，是應當判處死刑的罪犯，而社會上卻尊稱他們為“保護美名的讀書人”。這六種人，是社會上所稱贊的。為國家赴險盡忠，是為節操而犧牲的烈士，而社會上卻貶低他們為“不會計算的傻瓜”。不關心社會新聞只順從命令的，是守法的良民，而社會上卻貶低他們為“簡樸粗陋的笨蛋”。努力耕作得以食用，是生產財富的能人，而社會上卻貶低他們為“缺少才能的草包”。善良厚道單純質樸，是正派善良的君子，而社會上卻貶低他們為“愚蠢幼稚的白痴”。重視生命敬畏事業，是尊重上級的賢人，而社會上卻貶低他們為“膽小怕事的窩囊廢”。挫敗亂賊遏制奸邪，是使上級君主明白的俊士，而社會上卻貶低他們為“阿諛奉承的馬屁精”。這六種人，是社會上所詆毀的人。奸邪詭詐無益于國家的人有六種，而社會上竟像那樣來稱贊他們；耕地作戰有益于國家的人有六種，而社會上卻像這樣來詆毀他們；這就稱之為“六種反常”。布衣百姓考慮到自己的私利而稱贊那些無益于國家的人，當代君主听到這些虛假的名聲就禮貌地敬重他們，禮貌地敬重他們，利益必然也就加到他們頭上了。百姓考慮到對自己有害而詆毀那些有益于國家的人，當代君主被這種世俗偏見所蒙蔽而鄙視他們，被蒙蔽而鄙視，災難必然就會加到他們頭上。
所以名譽獎賞給了那些謀私作惡該受懲罰的人身上，而詆毀刑罰卻落到那些為國家做好事應當受獎賞的人身上，要想求得國家的富強，是不可能的。
【說明】六反，就是六種反常現象，前面六種應該受到懲罰的奸邪之人，卻受到世俗的稱贊，而後面六種應該受到稱贊的人，卻受到世俗的詆毀。難怪至今有許多人心理不平衡。普通老百姓從私利、私害的角度出發，任意毀譽各種人物，這種現象至今仍然存在，統治者如果受到世俗輿論的蒙蔽和影響，必然就會使賞罰失當，從而不能使國家富強。世俗輿論不僅能蒙蔽統治者、領導人，就是對于普通人也有很強的影響力。很多人就是因為承受不了世俗輿論的壓力而走上斜路走上絕路。所以，我們每一個人，都應當謹慎地對待世俗輿論，既不要受世俗輿論的影響，也不要完全不參考世俗輿論。現代各國政府很重視世俗輿論，稱之為“民意調查”，有許多事情都要參考“民意調查”，搞“听證會”，這種做法並沒有什麼不對，可是普通老百姓考慮問題往往都是從自己的私利、私害出發的，很少有全局觀念。而對一個國家的治理，那絕對是要從國家的利益出發來考慮問題的。這兩者截然不同。再說，大部分民眾都沒有自己的主見，往往是人雲亦雲，有很強的從眾心理，孔子說︰“唯上智與下愚不移。”說的就是大部分民眾都有從眾心理，會被環境所影響，會被環境所移動。所以，謹慎地對待世俗輿論才是正確的。
【原文】古者有諺曰︰“為政猶沐也，雖有棄發，必為之。”愛棄發之費而忘長發之利，不知權者也。夫彈1痤2者痛，飲藥者苦，為苦憊之故不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有 3矣。且父母之于子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。故父母之于子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎？今學者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過父母之親也，此不熟于論恩，詐而誣也，故明主不受也。聖人之治也，審于法禁，法禁明著，則官法；必于賞罰，賞罰不阿，則民用。官治則國富，國富則兵強，而霸王之業成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以听治，故其任官者當能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則不可以霸王矣。
【注釋】1.彈︰(t n潭)《韓非子•說林下》︰“秦醫雖善除，不能知彈也。”《韓非子•外儲說右上》︰“不能使人以半寸砥石彈之。”《資治通鑒•後梁均王貞明元年》︰“彈疽不嚴，必半復聚。”這里用為針刺之意。
2.痤︰《山海經•中山經》︰“金星之山多天嬰，可以已痤。”《荀子•君道》︰“公正之士，眾人之痤也。”《韓非子•解老》︰“夫內無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者。”《韓非子•外儲說右上》︰“夫痤疽之痛也，非刺骨髓，則煩心不可支也。”《說文》︰“痤，小腫也。”《素問•生桉通天論》︰“郁乃痤。”這里用為人皮膚上的腫瘡之意。
3. ︰(x 怯)同“ ”。也作“隙”。《史記•張釋之馮唐列傳》︰“雖錮南山猶有 。”《史記•留侯世家》︰“九江王鯨布，楚梟將，與項王有 。”《黃帝內經•素問》︰“刺 中大脈，令人僕，脫色。”《正字通•邑部》︰“ ，同隙。”這里用為空隙、裂縫之意。
【譯文】古代有諺語說︰“為政就好比洗頭，雖然會掉一些頭發，必然還是要洗的。”舍不得掉幾根頭發的耗費而忘記洗頭能促使頭發生長的好處，就是不懂得權衡利弊得失的人。用針刺癰瘡是疼痛的，吃藥是苦的，但如果因為痛苦的緣故而不願意打針吃藥，那麼命就活不了，病就治不好了。如今上下級之間的接觸交往，沒有父子之間那種恩澤，而想用行為于最佳行為方式去禁控下級，那麼交往必然就會有裂痕。況且父母親對于子女，生了兒子就去祝賀，生了女兒就殺死。子女都是父母所生，但生了兒子就祝賀，生了女兒就殺死，這是因為父母親考慮到自己今後的利益，從長遠利益打算的緣故。所以父母親對于子女，尚且以盤算對自己是否有利的觀念去對待他們，更何況是沒有父子之恩澤的上下級關系呢？如今學者游說君主，都叫君主去掉求利的思想，從相愛的原則出發，這是要求君主對臣民的愛超過父母對子女的愛，這是一種不善于討論恩愛的無知之談，是一種欺騙和杜撰，所以明白的君主是不接受的。聖人對于國家的治理，是明確地制定法律禁令，法律禁令明白清楚了，那麼官府就能依法辦事；堅決地實行賞罰，賞罰公正不偏，那麼民眾就能使用。官僚機構得到治理那麼國家就能富強，國家富裕了那麼兵力就會強盛，而稱霸天下的事業就能成就。稱王稱霸，是君主最大的利益。君主懷著這個稱王稱霸的大利益來治理國家，所以任用官吏的時候要求有相當的才能，進行賞罰時也沒有偏私。使讀書人民眾都明白這樣的道理，盡力拼命，那麼功勞就可以建立而爵位俸祿也就可以得到，爵位俸祿得到了而富貴榮華的事業也就成就了。榮華富貴，是臣子的最大利益。臣子懷著這種榮華富貴的大目標來做事，所以行為于危難之事直到死亡，他們力量即使用盡了也不會有怨恨。這叫做君主不仁愛，臣下不忠誠，那麼就不可以稱王稱霸了。
【說明】韓非在本節認為，君主統治不應該講仁愛，因為再講什麼仁愛都是虛假的，再有什麼仁愛也比不上父子之間的那種關系。因此，上下級之間講仁愛，就是反常現象。君主，統治者所應該講的，一是依法治理，二是賞罰分明，只要有這兩條，做臣子的就會拼命賣力，因為他們都是為了榮華富貴才當官的。韓非的這節評議偏激了，儒家所說的仁愛，是指人與人之間的友好關系，善良關系，相互愛護的關系。並不是指父子之間、夫妻之間的那種恩愛關系。人們雖然也是為了爵位俸祿去當官去賣命，但也是為了人民百姓的幸福安寧而當官而賣命。再說，上下級之間的仁愛關系，應該看成是互相愛護的關系，只有上級愛護下級，下級也愛護上級，上下級之間的關系才能維持下去。如果誰都不愛護對方，只為了自己的私利去為人處事，那麼統治政權也就維持不下去了。愛護，是相對等的，賞罰也是相對等的。依照孔子的對等原則，人與人之間的關系如果不對等，那麼任何關系都不可能維持下去。君主、統治者如果不愛護臣下，而只要求臣下愛護自己，要求臣下忠誠，要求臣下賣命，賣了命而又不獎賞，這種不對等關系能維持嗎？臣下對君主統治者亦是如此。所以，統治者不仁愛，臣下不忠誠，稱王稱霸是不可能的。
【原文】夫奸，必知則備，必誅則止；不知則肆，不誅則行。夫陳輕貨于幽隱，雖曾、史可疑也；懸百金于市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑于幽隱；必知，則大盜不取懸金于市。故明主之治國也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛子也倍父，父令之行于子者十母；吏之于民無愛，令之行于民也萬父。母積愛而令窮，吏威嚴而民听從，嚴愛之策亦可決矣。且父母之所以求于子也，動作則欲其安利也，行身則欲其遠罪也。君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關子于安利而不听，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養恩愛之心而增威嚴之勢。故母厚愛處，子多敗，推愛也；父薄愛教笞，子多善，用嚴也。
【譯文】那奸邪的，必然被知就會有戒備，必然被誅就會停止作惡；不會被知就會放肆，不會被誅就會為所欲為。如果把輕便的可以隨身攜帶的貨物陳放在幽暗隱蔽的地方，雖然是曾參、史魚那樣的廉潔之士也值得懷疑；把百金懸掛在市場上，雖然是大盜也不敢去取。不被知道，那麼曾參、史魚那樣的廉潔之士就值得懷疑；必然被知道，那麼慣偷大盜也不會去拿懸掛在市場上的黃金。所以明白的君主治理國家，防範措施多而懲罰重，使民眾因為嚴格的法令受到約束而不因為品行的廉潔停止作惡。母親對子女的愛比父親還要加倍，但父親之命令子女卻是十個母親都比不上的；差役對民眾沒有什麼愛，其命令對于民眾卻是父親的萬倍。母親積聚母愛而命令卻行不通，差役只要一威嚴而民眾就要听從，威嚴和仁愛的策略到此就可以決斷了。況且父母親對子女所企求的，在行動工作方面希望他們安全有利，在立身處世方面希望他們遠離罪過。君主上級對于民眾，有災難就用他們賣命，安定太平時就使他們竭盡全力。父母親懷著深厚的愛關切子女安全有利而子女不听從，君主憑著沒有仁愛有利的辦法求取民眾賣命而命令卻能貫徹執行。明白的君主知道這個道理，所以不培養恩愛之心而增強威嚴之勢。所以母親以深厚的愛對待子女，子女多半會道德敗壞，這是因為推行了愛；父親用很少的愛管教鞭笞子女，子女多半品行善良，這是因為利用了威嚴。
【說明】韓非在本節又一次否定了“愛”，他認為，只要法、罰重，那麼很多人就會考慮自己的行為方式；法制嚴密，奸邪的行為就會被知道——被覺察，法制不嚴密，那麼誰都值得懷疑；所以法制、法治是重中之重。接著他論證說，就是在家庭里也是這樣，母愛是最美好的最偉大的，但子女們基本上都不會听母親的話，而且母愛會使子女道德敗壞，父愛因為比母愛要少許多，且父親多持威嚴之勢，所以子女們多會听從父親的話。也就是說，父親是家庭里的執法者，人們服從法制就會變得善良，人們沉溺于母愛就會道德敗壞。其言下之意就是，愛，不值得提倡，只有法才能約束人們的行為方式。韓非的這種說法其實是很錯誤的，人類正因為有了愛，才建立起人類社會，人們要互相愛護，互相幫助，才能獲得更好的生存環境；如果都是互相敵對，互相仇視，那麼人類也就發展不到今天。而人類的發展，並不是靠有了法制才發展的，而是依靠共同的生活經驗，約定俗成的風俗習慣，也就是“禮”，才逐漸發展起來的。人們的各種行為方式，無不受著約定俗成的風俗習慣的約束，沒有誰在任何一個行為前先考慮法律是如何規定的，人們考慮的僅是親人、朋友、同事、上下級對這個行為的看法。而周圍人們的看法其實就是“風俗習慣”。所以，一個國家的治理，最關鍵的就是了解人們的風俗習慣，並且根據各種原因，移風易俗，形成良好的社會風氣。法律，只是社會行為規範的一種補充，一種外在形式的，一種條文形式的補充，也就是說，法律，是對違反、違抗各種社會行為規範的懲處。因為約定俗成的風俗習慣——社會行為規範，是大部分人認同的，違背了大部分人認同的東西，必然就不受歡迎，所以人們要依照法律來懲處。而國家、國家機器，是為了維護大部分人的利益的，所以必然要懲處少部分人的不符合群體利益的行為。確實，恩愛、寵愛、溺愛會使一些人放肆自己的行為，尤其是執法者的這些愛會使許多人忘乎所以；而正是因為執法者憑借自己執法的權力才使被恩愛、被寵愛、被溺愛的人忘乎所以，所以問題的關鍵不是恩愛、寵愛、溺愛，而是執法者在施行愛的過程中不執行法制，讓愛處于首位，法律處在第二位，才使得被恩愛、被寵愛、被溺愛的人忘乎所以。告子說︰“食、色，性也，”飲食與愛，是人類的天性，其中男人的本性是去寵愛，女人的本性卻是希望被寵愛。女人一般不會去寵愛一個男人，她只會去體貼、關懷一個男人；男人也不希望被一個女人所寵愛，他只會去憐憫、愛護、心疼一個女人。因此，愛，是存在的，是必不可少的，關鍵問題是，我們讓愛處在一個什麼位置。
【原文】今家人之治產也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而後窮。聖人權其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾1；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反于所欲，焉得無惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特無術也，又乃無行。是故決賢、不肖、愚、知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。
明主之法，揆2也。治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡3也。故曰︰重一奸之罪而止境內之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑名！若夫厚賞者，非獨賞功也，又勸一國。受賞者甘利，未賞者慕業，是報一人之功而勸境內之眾也，欲治者何疑于厚賞！今不知治者皆曰︰“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲4其罪，故奸不止也。故先聖有諺曰︰“不躓5于山，而躓于垤6。”山者大，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅國而棄之也；犯而誅之，是為民設陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國也，則設民陷也，此則可謂傷民矣！
【注釋】1.疾︰《易•豫•六五》︰“貞，疾恆，不死。”《詩•大雅•思齊》︰“肆戎疾不殄，烈假不瑕。”《詩•大雅•蕩》︰“疾威上帝，其命多闢。”《詩•大雅•抑》︰“庶人之愚，亦職維疾。”《楚辭•九章•惜誦》︰“疾親君而無地兮，有招禍之道也。”朱熹注︰“疾，猶力也。”《荀子•榮辱》︰“孝弟原愨， 疾力，以敦比其事業而不敢怠傲。”《荀子•臣道》︰“事人而不順者，不疾者也。”《呂氏春秋•尊師》︰“凡學，必務進業，心則無營，疾諷誦，謹司聞。”高誘注︰“疾，力也。”這里用為力求之意。
2.揆︰（ku 葵）《詩• 風•定之方中》︰“揆之以日，作于楚室。”《易•系辭》︰“初率其辭而揆其方。”《國語•周語》︰“南北之揆七同也。”《孟子•離婁上》︰“上無道揆也，下無法守也。”《楚辭•離騷》︰“皇覽揆予初度兮，肇錫予以嘉名。”《韓非子•外儲說右上》︰“知貴不能，以教歌之法先揆之。”《論衡•實知》︰“凡聖人見禍福也，亦揆端推類。”《說文》︰“揆，度也。”這里用為大致估量之意。
3.胥靡︰通“須”。《管子•君臣》︰“胥令而動者也。”《荀子•君道》︰“狂生者，不胥時而落。”《史記•扁倉傳》︰“胥與公往見之。”《韓非子•解老》︰“胥靡有免，死罪時活。”《史記•趙世家》︰“太後盛怒而胥之。”這里用為等待之意。
4.傲︰《南史•蕭子顯傳》︰“恃才傲物。”這里用為輕視之意。
5.躓︰(zh 志)《左傳•宣公十五年》︰“杜回躓而顛。”《說文》︰“躓，蛤也。”《論衡•命祿》︰“舉之過一鈞，則躓僕矣。”這里用為被絆倒之意。
6.垤︰（die迭）《詩•豳風•東山》︰“鸛鳴于垤。”《孟子•公孫丑上》︰“麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦︰類也。”《荀子•宥坐》︰“如垤而進，吾與之。”《韓非子•奸劫弒臣》︰“夫世愚學之人比有術之士也，猶蟻垤之比大陵也。”《方言》十一︰“蚍蜉其場謂之坻，或謂之垤。”宋黃庭堅《次韻子瞻贈王定國》︰“百年炊未熟，一垤蟻追奔。”這里用為小土堆之意。
【譯文】如今一般人家治理產業時，如果家長用忍饑挨餓來抑制欲望，用吃苦耐勞來勉勵勞動，雖然遭到戰爭的禍亂，荒年的災患，還能夠穿暖吃飽，必然就是這種家庭了。如果家長用豐衣美食來憐愛家庭成員，用安逸享樂來疼愛家庭成員，如果踫上自然災害造成的荒年，嫁掉妻子賣掉孩子的，必然就是這種家庭了。所以以法治作為道路，開始吃苦而有長遠利益；用仁愛為道路，得到暫時的歡樂而後來會困苦。聖人權衡這其中的輕重，從長遠利益出發，所以用法治使民眾能忍受管束，而廢除仁愛的人對民眾的憐愛。學者們的意見都說要“減輕刑罰”，這是使國家混亂滅亡的措施。凡賞罰都必須要必然，就是為了勉勵立功禁止犯罪。獎賞豐厚，那麼想要得到就會力求；懲罰嚴重，那麼所厭惡的就會很快禁止。想要得到利益的人必然厭惡受害，受害，就是利益的反面。違反自己的欲望，怎麼能得不到所厭惡的？想要治理的人必然厭惡混亂，混亂，是治理的反面。因此想把國家治理好的人，他的獎賞必然很豐厚；那非常厭惡混亂的人，他的懲罰必然很嚴厲。如今采取減輕刑罰的人，他對混亂的厭惡肯定是不深的，他對治理國家的願望也不是很強烈的。這並不是沒有辦法，而是不想行為于治理。因此判斷人們的賢能、不肖、愚蠢、智慧的標準，在于賞罰的輕重。況且加重刑罰懲處的人，並不是為了要懲處人。
明白的君主的法制，在于估量人們的行為。治理亂臣賊子，並不是治理所估量的人們；如果治理所估量的人們，那就是在懲治死人了。刑罰施于盜賊，並不只是為了懲治所懲治的盜賊；如果只是治理所懲治的盜賊，那就是治理可以等待的了。所以說︰加重對一個奸邪行為的懲罰而可以禁止國境內所有的奸邪行為，這才叫治理國家。受到重罰的，是盜賊；而感到恐懼的，是善良的民眾。想要把國家治理好的人怎麼能懷疑重刑的作用呢？至于那豐厚的獎賞，並不只是為了獎賞有功績的人，而也是為了勉勵全國的人。受到獎賞的人樂于得利，沒有受到獎賞的人羨慕受賞者的家業，這是酬勞了一個人的功勞而勉勵了全國所有的民眾，想要治理國家的人對于豐厚的獎賞還有什麼懷疑的呢？如今不知道治理國家的人都說︰“嚴厲的刑罰傷害民眾，輕刑就可以用來禁止奸邪了，何必非要加重刑罰呢？”這是不懂得治理之道的人。用重刑能制止的，並不一定用輕刑能加以制止；用輕刑能制止的，就一定可以用重刑來制止。因此君主設置重刑而奸邪全部被禁止，奸邪全都禁止了，那麼這重刑對于民眾又有什麼傷害呢？所謂的重刑，是指壞人得到的好處很小，而君主加在他們頭上的罪名很大。民眾決不會為了很小的好處而甘願被加上很大的罪名，所以奸邪就一定會被禁止。所謂的輕刑，就是指壞人得到的好處很大，君主加到他們頭上的罪名很小。民眾羨慕這種大利而輕視那很小的罪名，所以奸邪就禁止不了。所以先前的聖人有句諺語說︰“人不會被高山絆倒，而會被小土堆絆倒。”山高大，所以人們順從它；小土堆很小，所以人們忽視它。如今刑罰很輕，民眾必然忽視它。違反了法律而不懲處，是在治國的同時拋棄國家；違反了法律而懲處，是在給民眾設置陷阱。因此輕微的處罰，是民眾的小土堆。因此把輕刑作為治理國家的道路，不是攪亂了國家，就是給民眾設置了陷阱，這可以說是傷害了民眾。
【說明】本節仍是韓非對“愛”的評議的延續，統治者對人民沒有仁愛的思想，就不會減輕刑罰，就象家長一樣，如果一昧溺愛子女，盡量滿足他們錦衣玉食的生活，那麼到了荒年，或遇到天災人禍，就會家破人亡。所以治理家庭要用嚴格的家法，更何況是治理國家呢？韓非在這里還是把“愛”理解成單純的寵愛、溺愛，而忽視了“愛”的廣泛內涵。但他談到的重刑、輕刑問題，仍有可取之處。加重刑罰，是對所有人的一種震懾力，法律缺少震懾力，就會沒有威嚴。震懾，只是一種防止，並不是具體實施，它只是讓人們感到害怕，從而減少或不行為于邪惡的行為方式。如果減輕刑罰，就象現代許多國家免除死刑一樣，許多犯罪的人就會不顧一切去違反法律，反正沒有死刑，坐幾年牢又會獲得減刑，不斷地獲得減刑，坐十幾年牢又可以出來了。而其它輕刑，也會使犯罪的人更抱僥幸心理。加重刑罰，並不是對所有犯罪的人加重處罰，只是對罪大惡極的少數人加重而已。
【原文】今學者皆道書策之頌語，不察當世之實事，曰︰“上不愛民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂。”此以為足其財用以加愛焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰，固已足之之後也；雖財用足而後厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當家之愛子，財貨足用，貨財足用則輕用，輕用則侈泰。親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財用足而愛厚，輕利之患也。凡人之生也，財用足則隳于用力，上懦則肆于為非。財用足而力作者，神農也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神農、曾、史亦明矣。老聃有言曰︰“知足不辱，知止不殆。”夫以殆辱之故而不求于足之外者，老聃也。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃。故桀貴在天子而不足于尊，富有四海之內而不足于寶。
君人者雖足民，不能足使為君天子，而桀未必為天子為足也，則雖足民，何可以為治也？故明主之治國也，適其時事以致財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。
【譯文】如今學者們都稱說典籍中歌功頌德的空話，不明了當代的實際情況，都說︰“君主上級不愛民，賦稅的征收一直很重，那麼民眾就會因為資財不夠用而怨恨上面，所以天下大亂。”這是認為使民眾資財豐富就是對民眾的仁愛，雖然減輕刑罰，也是可以治理的。這種說法不對。凡是人們采用厚賞重罰，本來就是在民眾富足之後的事；雖然在民眾資財富足後再去深愛他們，然而減輕刑罰，還是會引起混亂的。比如當家長的溺愛子女，讓他們財貨足夠使用，貨物錢財足夠使用那麼就會輕易亂用，輕易亂用就會奢侈驕泰。家長溺愛他們就不會忍心約束他們，不忍心約束他們那麼就會讓他們驕奢淫逸。奢侈驕泰那麼就會使家庭貧困，驕奢淫逸那麼就會讓他們行為暴虐。這就會造成雖然錢財足夠使用而愛得深厚，輕視利益的禍患。大凡人的生性，錢財足用那麼就會懶得用力勞動，上級軟弱那麼就會肆意地為非作歹。錢財足用而仍然盡力勞動的，是神農那樣的人；上級軟弱而仍然盡力修行的，是曾參、史魚那樣的人，而民眾比不上神農、曾參、史魚那是很明顯的。老子有句話說︰“知道滿足就不會受到恥辱，知道適可而止就不會遇到危險。”因為危險和恥辱的緣故而不在足夠的生活條件之外謀求私利的人，只有老聃。如今以為使民眾富足就可以治理好國家的人，是以為民眾都象老聃似的人。所以夏桀高貴地處在天子之位而不滿足自己的尊貴，富有得擁有天下而不滿足于已有的珍寶。
統治人民的君主雖然能使人民富足，也不能使他們富足到當上天子，而夏桀還不一定把當上天子看成是富足，那麼雖然使人民富足，又怎麼可以用來治國呢？所以明白的君主治理國家，迎合天時人事來獲得財物，討論確定賦稅的征收來調節貧富，加重爵位俸祿來使賢能的人盡心盡力，加重刑罰來禁止奸邪的人和事，使民眾因為出力而得到財富，因為給國家辦事而得到尊貴，因為有過錯而受到懲罰，因為立功而受到獎賞，而不指望靠君主的仁慈賞賜，這才是帝王的政治措施。
【說明】本節仍是韓非對“愛”的評議的延續，韓非一再強調用“愛”是不能治理國家的，因為憐愛、寵愛、溺愛會使人們懶惰、驕奢淫逸、輕視財富，而法治則會讓人們都受到一定約束，有了約束，人們的行為就可以收斂，國家也就好治理了。
【原文】人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。不听其言也，則無術者不知；不任其身也，則不肖者不知。
听其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。夫欲得力士而听其自言，雖庸人與烏獲不可別也；授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無術者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以為辯，身不任者而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對而定辯也，喑盲者不得矣。明主听其言必責其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學不談，矜誣之行不飾矣。
【譯文】人都睡著了，那麼就是盲人也不可能察覺；都沉默了，那麼就是啞巴也不可能察覺。醒過來讓他們睜開眼看東西，提問題讓他們回答，那麼啞巴、盲人就會回答不出來。不听取他的言論，那麼沒有學識的人就不會知道；不任用他本身，那麼不肖者也不會被察覺。
听取他的言論而要求與事實相符，任用他本身而責求他辦事的功效，那麼沒有才干不肖之徒就會困窮。想要得到大力士而要听他的自我介紹，雖然庸俗之人與烏獲就不能區別；拿鼎俎給他們舉一下，那麼誰弱誰強就分明了。所以官職這個東西，就是考查有能力的讀書人的鼎俎，把職事交給他們干一下而愚蠢和智慧就能分清了。所以沒有能力的人就得不到使用，不肖之徒就得不到任用。他們的言論沒有被采用卻還自我粉飾為有口才，他們本人沒有被任用卻還自我粉飾為清高。世俗的君主迷惑于他們的口才、貪圖他們的清高而尊敬重視他們，是不等他們看東西就確定他們的視力好，不等待回答就確定他們的辯才好，這樣啞巴、盲人之類的人就不會被發現了。明白的君主听取他的言論必然要責求他們的功用，觀察他們的行為必然要要求他們的功效，那麼陳腐空洞的學說就不會再談論，自吹自擂弄虛作假的行為也就掩飾不住了。
【說明】不听取其言論就安排任用，不考查能力就安排任用，這幾種現象也是反常現象；之所以會出現這些反常現象，原因就在于統治者的憐愛、寵愛、溺愛。而如果要依法听取、依法考查，那麼被憐愛、寵愛、溺愛的人就不會被任用。所以，韓非的觀點就是堅決反對統治者的“愛”。這種觀點不錯，是應該提倡的，但韓非把愛護、愛惜、愛慕等廣泛意義上的“愛”全部理解成單純的憐愛、寵愛、溺愛則是不對的。所以，我們在實際生活中、實際工作中一定要區分出不同情感的“愛”，不同情緒的“愛”，不能因為某種“愛”而否定人與人之間的仁愛關系。
本篇六反，講的是六種反常現象，當然在實際生活中、實際工作中不止只有這六種反常現象，有很多反常現象都需要我們去清醒地認識、區分。不能認為這種現象出現在這個時代就是正常現象，人與人之間的關系不論時代怎樣發展，總是要團結互助，相互仁愛的。否則，人類也就走投無路，永遠困窮了。
