【原文】
即于此義有設難言。頌曰︰
若識無實境，即處時決定，相續不決定，作用，不應成。(—)
論曰︰此說何義?若離識實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生，非一切處?何故此處有時識起，非一切時?同一處時有多相續，何不決定隨一識生，如眩翳人見發蠅等，非無眩翳有此識生?復有何因諸眩翳者，所見發等無發等用，夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用，尋香城等無城等用，余發等物其用非無?若實同無色等外境，唯有內識似外境生，定處定時，不定相續，有作用物，皆不應成。
【譯文】
就有人對于這層道理假設一種疑難說。頌曰︰
假使唯有識而無實在的境界，
那麼就應當沒有限制一定地方之可言，
(隨在什麼地方都能見得那回事，)
又應當沒有限制一定時候之可言，
(隨在何時都能見得，)
又應當沒有不限定什麼人都能之可言，
又應當沒有功用之可言。(—)
論曰︰這是說什麼道理呢?假使色等識(關于色等的識)起來的時候，不會緣(想到或分別得)離識以外的實在色等，為什麼這種識要有一定地方才能起來，並非隨處能起?又為什麼要一定的時候而非隨時能起?又為什麼同在一處一時有許多人而不限于某某的識才起來，也像限于眼花有翳的人才見得發蠅等，好眼的就不然?又有什麼道理眼花有翳的所見發等就沒有他們的用處，又夢里所得著的飲食刀杖毒藥衣服等就沒有可渴可吃等用處，又海市蜃樓就沒有做城市的用處，而其余的發等(飲食城市等)並非無用? (如都無實在，應當一概無用。)所以，假使都一樣的沒有色等外面境界，但有內識像是外面境界顯現出來，那麼，限定地方，限定時候，不限定誰人，有作用的東西，這四層都就不該有了。
