《禮•郊特牲》︰“蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。祭百種，以報嗇也。饗農，及郵表 、禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也。迎虎，為其食田豕也。迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。”《黃氏日鈔》︰“八蠟︰一先嗇，二司嗇，三農，四郵表 ，五貓，六虎，七坊，八水庸。”山陰陸氏讀為“祭坊與水，（句）庸事也”。（句）謂如“民功曰庸”之庸。按︰徐師曾曰鄭氏去百種而增昆蟲（鄭注並無此語）。方氏亦去百種而分貓、虎為二，張子用百種而序之于末，以為學者不信經而信注；定為先嗇一，司嗇二，百種三，農四，郵表 五，貓虎六，坊七，水庸八，似矣。然以愚見度之，孔疏雲︰“郵若郵亭屋宇處所；表田畔； 者，謂井畔相連 。”是郵表、 、實三事也。“古之君子”以下數句，乃申明上文諸祭之義，坊與水庸似包入表、 內。莫若以主嗇為一，司嗇為二，百種為三，農為四，郵為五，表為六， 為七，禽獸為八，較為平允。孔疏不雲乎？“禽獸即下文貓、虎之屬”，則助田除害者皆悉包之，今但合貓、虎為一，或分貓、虎為二，則禽獸二字為無著矣。王白田謂集說仍載舊說而不取張子為非，近人俞蔭甫引《周禮大司樂》注謂禽獸之所包者廣，而不敢明斷禽獸即八祭之一，似均于“古之君子”一段未曾體會入微也。究之蠟祭一事，古今迄無定論。乾隆十年十二月十二日，奉上諭︰“國家崇報之文，明 肇薦，考議周詳。凡祀典所關，群神咸秩。即如雩祭諸禮，事系農桑，近復議行。有舉無廢，皆以為民也。邇年以來，諸臣工每以蠟祭為請，朕追維舊制，酌古準今，有宜于詳慎者。考大蠟之禮，防于伊耆，三代因之，所以報萬物之成也。雖詠于《詩》，詳于《禮記》、《周官》，而古制 遠，傳注參錯，難以折衷。所謂八蠟，配以昆蟲，後儒謂其害稼，不當與祭。《月令》︰‘祈年于天宗，蠟祭也。’注雲︰‘日月星辰則所主。’又非八神。至謂合聚萬物而索饗之，其神甚多，尤難定位。且蠟與臘冠服各殊，有謂臘即蠟者，有謂蠟而後臘者，是古制已不可考，終無定衡。至于後世，自漢臘而不蠟，此禮已湮。魏、晉以降，迄于唐、宋，時行時止，或溺于五行之說，甚且天帝、人帝及于龍、麟，朱鳥，多至百九十二座，議者以為失先王之禮遠矣。甦軾曰︰‘迎貓則為貓之尸，迎虎則為虎之尸。’近于倡優所為。是以子貢觀于蠟，言一國之人皆若狂，以其沿習日久，跡類于戲也。蓋祀于南郊，已不合古制，而蠟于四郊，則惟順成之方始祭。較量區別，叢雜瑣細，于義有乖，于禮未洽，于神為褻。自元、明以來停止此典，實有難于舉行之處。況蠟祭諸神，如先嗇、司嗇，日月、星辰、山林、川澤，今皆祀于各壇廟，原于典文無缺。即民間秋成之後，休息農功，祀神報賽，大抵借蠟之遺意，以盡其閭井歡洽之情，猶有吹豳擊鼓之風，亦皆听從民便，未嘗禁止。是蠟祭原行于民間，但田夫萃處，雜以嬉戲，各隨其鄉之風尚，初不責以儀文。若朝廷議祀，潔蠲虔享，必嚴肅整齊，何至有一國若狂之論。可知此祭即古亦閭閻相沿之舊俗，詎可定以為郊廟典禮？如以為有祈無報，則方春而祈谷，冬又有事于圜兵，《禮》謂郊之祭為大報天，又雲萬物本乎天，大報本也，豈得謂之有祈無報乎？況二仲薦馨，並崇社稷，班固所謂為天下求福報功者，具在陳祥道，所謂大社、國社，農之所報在焉。今社稷壇春秋兩祀，祈報之禮已備。至義近于重復，事涉于不經者，即下之禮臣，亦難定議。因諸臣但泥古制，多未深考，是以特降此旨，俾共知之。欽此！”恭讀一過，儒生紛紛之說，可以不攻自破矣。
