今人多謂廊屋為廡。按，《廣雅》︰“堂下曰‘廡’。”蓋堂下屋檐所覆處，故曰“立于廡下”。凡屋基皆謂之堂，廊檐之下亦得謂之廡，但廡非廊耳。至如今人謂兩廊為東西序，亦非也。序乃堂上東西壁。在室之外者。序之外謂之“榮”；榮，屋翼也，今之兩徘徊，又謂之“兩廈”。四柱屋則謂之“東西溜”。今謂之“金廂道”者是也。
現在的人多把廊屋稱為廡。根據《廣雅》說︰“堂下叫做‘廡’。”大概是堂下屋檐覆蓋的地方，所以說“立于廡下”。一般屋基都稱為堂，廊檐之下也得稱為廡，但是廡並不是廊。現在人們把兩廊稱為東西序，也不對。序是堂上東西壁，在室外的。序的外面稱為榮，榮就是屋翼，現在的西徘徊，又稱為“兩廈”。四注屋就稱為“東西溜”，就是現在被稱為“金廂道”的。
梓榆，南人謂之“樸”，齊魯間人謂之“駁馬”。駁馬，即梓榆也。南人謂之“樸”，“樸”亦言“駁”也，但聲之訛耳。《詩》“隰有六駁”是也。陸璣《毛詩疏》︰“檀木，皮似系迷，又似駁馬。人雲︰‘斫檀不諦得系迷，系迷尚可得駁馬。’”蓋三木相似也。今梓榆皮甚似檀，以其班駁似馬之駁者。今解《詩》用《爾雅》之說；以為“獸鋸牙，食虎豹”，恐非也。獸動物，豈常止于隰者？又與苞櫟、苞棣、樹炠非類，直是當時梓榆耳。
南方人把梓榆稱為“樸”，齊魯一帶的人就稱為“駁馬”。“駁馬”，就是梓榆。南方人把它稱為“樸”，“樸”也說成“駁”，只是“樸”的音讀錯罷了。《詩經》中“有六駁”便是這樣。陸璣《毛詩疏》說︰“檀木，皮像作文敘述似的，又像毛色不純的馬。有人說︰‘砍削檀木不明白成了一篇文章，寫文章還可成為毛色不純的馬。’”大概這三種樹木相似。現在梓榆皮很像檀木，因為它斑駁像馬的毛色不純。如今解釋《詩經》用《爾雅》的說法，以為“獸鋸牙，食虎豹”，恐怕不對。獸是動物，怎麼會經常停在低濕的地方？這種樹又與苞櫟、苞棣、樹炠不同類，應當是當時的梓逾了。
自古言“楚襄王夢與神女遇”。以《楚辭》考之，似未然。《高唐賦》序雲︰“昔者先王嘗游高唐，怠而晝寢，夢見一婦人，曰︰“妾巫山之女也，為高唐之客，朝為行雲，暮為行雨’。故立廟號為朝雲。”其曰“先王嘗游高唐”，則夢神女者，懷王也，非襄王也。又，《神女賦》序曰︰“楚襄王與宋玉游于雲夢之浦，使玉賦高唐之事。其夜王寢，夢與神女遇，王異之，明日以白玉，玉曰︰‘其夢若何？’對曰‘晡夕之後，精神恍惚，若有所喜，見一婦人，狀甚奇異。’玉曰︰‘狀如何也？’王曰︰‘茂矣，美矣，諸好備矣；盛矣，麗矣，難測究矣；環姿瑋態，不可勝贊。’玉曰︰‘若此盛矣，試為寡人賦之。’”以文考之，所雲“茂矣”至“不可勝贊”雲雲，皆王之言也，宋玉稱嘆之可也，不當卻雲︰“王曰︰‘若此盛矣，試為寡人賦之。’”又曰“明日以白玉”，人君與其臣語，不當稱“白”。又其賦曰︰“他人莫睹，玉覽其狀。望余帷而延視兮，若流波之將瀾”。若宋玉代王賦之，若玉之自言者，則不當自雲︰“他人莫睹，玉覽其狀。”既稱“玉覽其狀”，即是宋玉之言也。又不知稱“余”者誰也。以此考之，則“其夜王寢，夢與神女遇”者，“王”字乃“玉”字耳。“明日以白玉者”，以白王也。“王”與“玉”誤書之耳。前日夢神女者，懷王也。其夜夢神女者，宋玉也。襄王無預焉，從來枉受其名耳。
自古說“楚襄王夢與神女遇”。用《楚辭》來考察這個傳說，似乎並不是這樣。《高唐賦》序說︰“昔者先王嘗游高唐，怠而晝寢，夢見一婦人，曰︰‘妾巫山之女也，為高唐之客，朝為行雲暮為行雨’。故立廟號為朝雲。”這篇序說︰“先王嘗游高唐。”那麼夢見神女的，是懷王，不是襄王。另外，《神女賦》序中說︰“楚襄王與宋玉游于雲夢之浦，使玉賦高唐之事。其夜王寢，夢與神女遇，王異之，明日以白玉，玉日︰‘其夢若何？’對日︰‘晡夕之後，精神恍惚，若有所喜，見一婦人，狀甚奇異。’王曰︰‘狀如何也？’王曰︰‘茂矣，美矣，諸好備矣；盛矣，麗矣，難測究矣；環姿瑋態，不可勝贊。’對曰︰‘若此盛矣，試為寡人賦之。’”從文中考察，所說的“茂矣”到“不可勝贊”等等，都是襄王的話，宋玉稱嘆是可以的，但卻不應該說︰“王曰︰‘若此盛矣，試為寡人賦之’。”又說“明日以白玉”，國君與他的臣子說話，不應該稱“白”。另外《神女賦》嘆說︰“他人莫睹，玉覽其狀。望余帷而延視兮，若流波之將瀾”。如果宋玉為襄王作賦如宋玉自己說的，就不應當自己說︰“他人莫睹，玉覽其狀。”既然說“玉覽其狀”，就是宋玉的話。又不知道稱“余”的是誰。由此考證，“其夜王寢，夢與神女遇”中的王字是玉字。“明日以白玉者”是“白王”。“王”與“玉”寫錯罷了。前日夢神女的人是懷王，這夜夢神女的是宋玉。這件事與襄王無關，從來冤枉擔了這個名聲罷了。
《唐書》載︰“武宗寵王才人，嘗欲以為皇後。帝寢疾，才人視左右。熟視曰︰‘吾氣奄奄，顧與汝辭，奈何？’對曰︰‘陛下萬歲後，妾得一殉。’及大漸，審帝已崩，即自經于幄下。宣宗即位，嘉其節，贈賢妃。”按，李衛公文武《兩朝獻替記》雲︰“自上臨御，王妃有專房之寵，以嬌妒忤旨，日夕而隕，群情無不驚懼，以為上成功之後，喜怒不測。”與《唐書》所載全別。《獻替記》乃德裕手自記錄，不當差謬。其書王妃之死，固已不同。據《獻替記》所言，則王氏為妃久矣，亦非宣宗即位，乃始追贈。按，《張 集》有《孟才人》嘆一篇，其序曰︰“武宗皇帝疾篤，遷便殿，孟才人以歌笙獲寵者，密侍其右，上目之曰︰‘吾當不諱，爾何為哉。’”指笙囊泣曰︰‘請以此就縊。’上憫然。復曰︰‘妾嘗藝歌，願對上歌一曲以泄其憤。’上以其懇，許之。乃歌一聲《何滿子》，氣亟立殞。上令醫候之，曰︰“脈尚溫，而腸已絕。’”詳此，則《唐書》所載者，又疑其孟才人也。
《唐書》記載︰“武宗寵愛王才人，曾想把她立為皇後。武宗臥病，王才人看視在武宗身邊。武宗仔細看著王才人說︰‘我已氣息奄奄，看來要與你分別了，怎麼辦？’王才人回答說︰‘陛下去世後，妾要以死相殉。’過了很久，看到武宗己死，就在帳幕旁吊死。宣宗即位，嘉獎她的貞節，贈為賢妃。”根據李衛公文武《西朝獻替記》記載︰“自從皇上到來交媾，王妃有專房之寵，因為嬌妒違抗了聖命，日夕而死，大家沒有不驚懼的，認為皇上成功之後，喜怒無常，無法預測。”與《唐書》所記載的完全不同。《獻替記》是德裕親手記錄的，不應當有差錯，它記錄王妃的死，已根本不同。根據《獻替記》所說，那麼王氏為妃已經很久了，也不是宣宗即位才開始追贈為妃。據《張 集》有《孟才人》嘆一篇，它的序中說︰“武宗皇帝病重，遷便殿，孟才人以歌笙而獲寵的，侍候在身邊，武宗看著她說︰‘我若有不諱，你怎麼辦呢！’孟才人指笙袋哭泣著說︰‘請求用這個自縊而死。’武宗表現出十分憐憫的樣子。孟才人又對武宗說︰‘妾曾善歌，願當著皇上的面唱一曲發泄內心的憂憤。’皇上因為她的懇切，同意她唱。于是唱了一曲《何滿子》，站著氣竭而死。皇上讓醫生診侯，醫生說︰‘脈還溫，但腸已斷。’”這樣詳細，那麼《唐書》所記載的，又疑心是孟才人了。
建茶之美者，號“北苑茶”。今建州鳳凰山，士人相傳謂之“北苑”，言江南嘗置官管轄，謂之“北苑使”。予因讀《李後主文集》，有《北苑詩》及《文苑紀》，知北宛乃江南禁苑，在金陵，非建安也。江南“北苑使”，正如今之“內園使”。李氏時有“北苑使”，善制茶，人競貴之，謂之“北苑茶”，如今茶器中有“學士甌”之類，皆因人得名，非地名也。丁晉公為《北苑茶》錄雲“北苑，地名也，今曰龍焙。”又雲︰“苑者，天子園囿之名。此在列郡之東隅，緣何卻名北苑？”丁亦自疑之，蓋不知“北苑茶”本非地名。始因誤傳，自晉公實之于書，至今遂謂之北宛。
建茶最好的，稱為“北苑茶”。現在的建州鳳凰山，士人相繼稱為“北苑”，說江南曾置宮管
轄，稱為“北苑使”。我因為讀《李後主文集》，有《北苑詩》及《文苑紀》，知道北苑就是江南禁苑，在金陵，不是建安。江南的“北苑使”正如同今天的“內園使”。李後主時有“北苑使”擅長子制茶，人們都看得高貴，稱為“北苑茶”，如同現在茶器中有“學士甌”等等，都是因人而得名，並不是地名。丁晉公為《北苑茶》記載說︰“北苑，是地名，現在叫龍焙。”又說︰“苑是天子園囿的名稱。這在列郡的東邊，為什麼卻名叫北苑？”丁晉公自己也有疑惑，大概不知道“北苑茶”的“北苑”本來就不是地名，開始因為誤傳，從丁晉公寫到書上，到現在就稱它為北苑。
唐以來士人文章好用古人語，而不考其意。凡說武人，多雲“衣短後衣。”不知短後衣作何形制。短後衣出《莊子說劍篇》。蓋古之士人，衣皆曳後，故時有衣短後之衣者。近世士庶人，衣皆短後，豈更復有短後之衣。
唐以來文人寫詩文喜歡用古人語，但不考察古人語的含意。凡是說武人，多說“穿短後衣”，不知道短後衣是什麼樣子。短後衣出自《莊子•說劍篇》。大概古代的文人，衣服都拖後，所以時有穿短後衣的人。近代文人和百姓，衣都短後，哪里再有短後衣。
班固論司馬遷為《史記》“是非頗謬于聖人，論大道則先黃、老而後六經，序《游俠》則退處士而進奸雄，述《貨殖》則崇勢利而羞貧賤，此其蔽也。”予按，後漢王允曰︰“武帝不殺司馬遷，使作謗書，流于後世。”班固所論，乃所謂“謗”也。此正是遷之微意。凡《史記》次序說論，皆有所指，不徒為之。班固乃譏遷“是非頗謬于聖人”。論甚不謙。
班固議論司馬遷作《史記》說︰“《史記》所論，大大違背了聖人的是非標準，論大道理則以黃老為先，而以六經為後，敘述《游俠》則貶低處士，而突出奸詐的人，敘述《貨殖》就推崇勢利而鄙視貧賤。這些是《史記》的毛病。”據我考證，後漢王允說︰“武帝不殺司馬遷，致使他作誹謗的書，流傳于後世。”班固所說的，就是王允所謂“謗”。其實，這正好是司馬遷的精闢見解。所有《史記》的前後次序，記述評論，都有針對性，不是隨便編寫的。班固竟譏諷司馬遷的《史記》是“大大背離了聖人的是非標準”，這種評論是很不正確，很不公正的。
人語言中有“不”字，可否世間事，未嘗離口也，而字書中須讀作“否”音也。若謂古今言音不同，如雲“不可”，豈可謂之“否可”？“不然”豈可謂之“否然”？古人曰︰“否，不然也”，豈可曰“否，否然也”？古人言音，決非如此，止是字書謬誤耳。若讀《莊子》“不可乎不可”，須雲“否可”，讀《詩》須雲“曷否肅雍”、“胡否�柩傘保喝鞜巳 喚 飼欏 br />
人們語言中有“不”字來表達對世間事物的可否，這個字經常出現從未離口，但在字書中應該讀作“否”音。若說古今語言與讀音不同，如說“不可”，怎能說成“否可”？“不然”怎能說成“否然”？古人說︰“否，不然也”，怎能說“否，否然也”？古人讀音，決不是這樣，只是字書錯誤罷了。如果讀《莊子》“不可乎不可”，就要說“否可”，讀《詩》就要說“曷否肅雍”、“胡否�柩傘保 庋 靜喚 飼欏 br />
古人謂章句之學，謂分章摘句，則今之疏義是也。昔人有鄙章句之學者，以其不主于義理耳。今人或謬以詩賦聲律為章句之學，誤矣。然章句不明，亦所以害義理。如《易》雲“終日乾乾”，兩“乾”字當為兩句，上乾知至至之，下乾知終終之也。“王臣蹇蹇”，兩“蹇”字為王與臣也。九五、六二，王與臣皆處蹇中，王任蹇者也，臣或為冥鴻可也；六二所以不去者，以應乎五故也，則六二之“蹇”，匪躬之故也。後人又改“蹇蹇”字為“謇”，以“謇謇”比“諤諤”，尤為訛謬。“君子� 保 板垮俊倍 逡病Ｒ砸寰銎渫猓 ぜ褐 接諛諞病７藏悅 匱災 約嬪舷侖裕 紜襖粗 部病筆且病Ｏ熱宥嘁暈 錚 紜疤� ”“啞啞”之類讀之，此誤分其句也。又“履虎尾�A人凶”，當為句。君子則� 櫻 尉討 校 諦綴 俊白蘊斕v之吉”當為句，非吉而利，則非所當 也。《書》曰︰“成湯既沒，太甲元年”，孔安國謂︰“湯沒，至太甲方稱元年。”按《孟子》，成湯之後，尚有外丙、仲壬，而《尚書》疏非之。又或謂古書缺落，文有不具。以予考之，《湯誓》、《仲虺之誥》、《湯誥》，皆成湯時誥命，湯沒，至太甲元年，始復有《伊訓》著于書，自是孔安國離其文于“太甲元年”下注之，遂若可疑。若通下文讀之曰︰“成湯既沒，太甲元年伊尹作《伊訓》。”則文自足，亦非缺落。堯之終也，百姓如服考妣之喪三年，百姓有命者也，為君斬衰，禮也。邦人無服三年，四海無作樂者，況畿內乎？《論語》曰︰“先行”，當為句，其言自當後也。似此之類極多，皆義理所系，則章句亦不可不謹。
古人說的關于章句的學問，說是分章摘句，就是現今的疏通和闡發文義。過去有人看不起這種關于章句的學問，以為它不專于文詞的思想內容罷了。現在有人甚至錯誤地把詩賦聲律當作關于章句的學問，錯了。但章句的意思不明了，也是影響思想內容的。如《易經》上說“終日乾乾”，兩個“乾”字應該是兩句，上句的“乾”知道達到道的最高境界，下句的“乾”知道事物的終結。“王臣蹇蹇”，兩個“蹇”字指王與臣。九五、六二，王與臣都處在蹇卦中，王擔當起艱難困苦，臣或者可以成為有理想的人；六二之所以不離開的原因，是因為與王相應和的緣故，那麼六二的“蹇”，就不是自身的緣故了。後人又把“蹇蹇”的字改成“謇”，把“謇謇”等同“諤諤”，更是錯誤。“君子� ”，“� 庇辛礁 饉肌Ｓ盟 囊饉祭磁卸縴 餉嫻氖攏 誒錈娑宰約焊鋈說氖碌吶卸稀７彩羰秦悅 氐 黨齙模 技婀松舷侖裕 瘛襖粗 部病本褪欽庋 Ｒ鄖暗難д嘰蠖嘁暈 橇 拇剩 繽 疤� ”“啞啞”那樣的讀法，這是斷句錯了。另外“履虎尾�A人凶”，應是一句。君子已經果斷了，哪里有什麼災禍，更何況是不吉利？“自天 之吉”，應是一句，不吉利而得到好處，那就不應當保 了。《尚書》說︰“成湯已經死了，在太甲元年。”孔安國說︰“湯死，到太甲才稱為元年。”查
一下《孟子》，成湯之後，還有外丙、仲壬，那《尚書》的解釋不對。另有人說古書有缺損的，文字不完全。據我的考證，《湯誓》、《仲虺之誥》、《湯誥》，都是成湯時的誥命，湯死，到太甲元年，才又有《伊訓》寫在書上，從這里孔安國離開那文句在“太甲元年”的下面注釋，就似乎可疑。假如連同下文讀它說︰“成湯己死，太甲元年伊尹寫成《伊訓》”，那文句就完整了，也沒有什麼缺漏。堯去世時，百姓像守父母的喪一樣守喪三年，百姓中有使命的，為君主穿著喪服，這就是禮貌。全國的人三年不脫喪服，全國沒有奏樂的，何況王都周圍呢？《論語》說︰“先行”，應是一句，它說的自然是指後面的。像這樣的情況很多，都牽涉到思想內容，那麼章句也就不可不小心注意了。
古人引《詩》，多舉《詩》之斷章。斷音段，讀如“斷截”之“斷”，謂如一詩之中，只斷取一章或一二句取義，不取全篇之義，故謂之斷章。今之人多讀為斷章，斷音鍛，謂詩之斷句，殊誤也。詩之末句，古人只謂之“卒章”，近世方謂“斷句”。
古人引用《詩經》，大多列舉《詩經》的章節。斷音段，讀作“斷截”的“斷”，意思是如在一首詩之中，只斷取一章或一二句之義，不取全篇之義，所以稱為斷章。現在的人多讀為斷章，斷音鍛，意思是詩的斷句，錯極了。詩的最後的句子，古人只稱為“卒章”，近代稱為“斷句”。
古人謂幣，言“玄 五兩”者，一玄一 為一兩。玄，赤黑，象天之色； ，黃赤，象地之色。故天子六服，皆玄衣 裳；以朱漬、丹秫染之。《爾雅》︰“一染謂之‘ ’。” 今之茜也，色小赤。“再染謂之‘窺’。” ， 也。“三染謂之‘ ’。”蓋黃赤色也。“玄”、“ ”，二物也。今之用幣，以皂帛為玄 ，非也。古之言束帛者，以五匹屈而束之，今用十匹者，非也。《易》曰︰“束帛戔戔”。戔戔者，寡也；謂之盛者非也。
古人稱帛，說“玄 五兩”的，以一玄一 為一兩。玄是紅黑色，像天的色； 是黃紅色，像地的色。所以天子的六種冠服，都是玄衣 裳，用朱漬、丹秫浸染成的。《爾雅》說︰“一染稱為‘ ’。”就是今天的茜根染的色，是淺紅色。“再染稱為‘竅’，”竅就是 。“三染稱為‘ ’。”大概是黃紅色。“玄”和“ ”是兩樣東西。今天用帛，用皂帛為玄 ，是不對的。古代稱束帛的，用五匹屈曲捆束，現在用十匹，不對。《周易》說︰“束帛戔戔”。戔戔是少，說它是多就錯了。
《經典釋文》︰如熊安生輩，本河朔人，反切多用北人音，陸德明吳人，多從吳音，鄭康成齊人，多從東音。如“璧有肉好”，肉音揉者，北人音也。“金作贖刑”，贖音樹者，亦北人音也。至今河朔人謂肉為“揉”，謂贖為“樹”。如“打”字音丁梗反，“罷”字音部買反，皆吳音也。如“瘍醫祝藥�𠻸孆宏禲芋A“祝”音咒，鄭康成改為“注”，此齊、魯人音也。至今齊謂注為“咒”。官名中尚書本秦官，尚音上，謂之“尚書”者，秦人音也。至今秦人謂尚書為“常”。
《經典釋文》︰如熊安生等人，原本是河朔人，反切字音大多用北方口音。陸德明是吳人，反切字多依從吳地口音。鄭康成齊人，反切字音多依從東音。如“璧有肉好”，把肉說成揉的，是北方人口音。“金作贖刑”，把贖音讀作樹的也是北人口音。到現在河朔人把肉音說成“揉”，把贖讀成“樹”。如打字音丁梗反，“罷”字音部買反，都是吳地口音。如“瘍醫祝藥刮殺之齊”，“祝”讀作“咒”音，鄭康成則改為“注”，這是齊、魯人的口音。到現在齊魯把注當作“咒”。官名中尚書本秦官，尚音上，把它稱為“尚書”的，是秦人的口音。到現在秦人把尚書中的尚稱為“常”。
