【原文】︰
四曰︰昔先聖王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故《鴻範》[2]曰︰“無偏無黨，王道蕩蕩[3]。無偏無頗，遵王之義。無或作好，遵王之道。無或作惡，遵王之路。”天下，非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿[4]一人。伯禽[5]將行，請所以治魯。周公曰︰“利而勿利也。”荊人有遺弓者，而不肯索，曰︰“荊人遺之，荊[6]人得之，又何索焉？”孔子聞之曰︰“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰︰“去其 ‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。管仲有病，桓公往問之，曰︰“仲父之病矣。漬甚，國人弗諱，寡人將誰屬國？”管仲對曰︰“昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也。今病在於朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰︰“此大事也，願仲父之教寡人也。”管仲敬諾，曰︰“公誰欲相？”公曰︰“鮑叔牙可乎？” 管仲對曰︰“不可。夷吾善鮑叔牙。鮑叔牙之為人也，清廉潔直；視不己若者，不比於人；一聞人之過，終身不忘。勿已，則隰朋其可乎？隰朋之為人也，上志而下求，丑不若黃帝，而哀不己若者。其於國也，有不聞也；其於物也，有不知也；其於人也，有不見也。勿已乎，則隰朋可也。”夫相，大官也。處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰︰大匠不斫，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。桓公行公去私惡，用管子而為五伯長；行私阿所愛，用豎刀而蟲出於戶。人之少也愚，其長也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為——
[1]貴公︰即貴在公正。
[2] 《鴻範》︰《尚書》中的一篇。
[3] 蕩蕩︰平坦的樣子。
[4] 阿︰偏私。
[5] 伯禽︰周公的兒子。
[6] 荊︰楚國的別稱。
【譯文】︰
從前，先代聖主治理天下，一定把公正無私放在首位。做到公正無私，天下就安定了。天下獲得安定是由于公正無私。試考察一下古代的記載，曾經取得天下的人是相當多的了。如果說他們取得天下是由于公正無私，那麼他們喪失天下必定是由于偏頗有私。大凡立君的本意，都是出于公正無私。所以《鴻範》中說；“不要偏私，不要結黨，王道多麼乎坦寬廣。不要偏私，不要傾側，遵循先王的法則。不要濫逞個人偏好，遵循先王的正道。不要濫逞個人怨怒，遵循先王的正路。”
天下不是某一個人的天下，而是天下人的天下。陰陽相和，不只生長一種物類。甘露時雨，不偏私一物。萬民之主，不偏粗一人。伯禽將去魯國，臨行前請示治理魯國的方法。周公說。“施利給人民而不要謀取私利。”有個荊人丟了弓，卻不肯去尋找，他說，“荊人丟了它，反正還被荊人得到，又何必尋找呢?”孔子听到選件事，說；他的話中去掉那個‘荊’字就合適了。”老聃听到以後說︰“再去掉那個‘人’字就合適了。”象老聃選樣的人，算是達到公的最高境界了。
天地是多麼偉大啊，生育人民而不把他們作為自己的子孫，成就萬物而不佔為己有。萬物都承受它的恩澤，得到它的好處，然而卻沒有哪一個知道這些是從哪里來的。這也正是三皇五帝的品德。
管仲有病，桓公去探問他，說；“您的病相當重了。如果您病情危急，不幸與世長辭，我將把國家托付給誰呢?”管仲回答說。“過去我盡心竭力，尚且不足以了解這樣的人。如今病重，危在旦夕，又怎麼能談論這件事呢?”桓公說；“這是大事啊，望您能教導我。”管仲恭敬地答應了，說︰您想用誰為相?”桓公說︰“鮑教牙︰行嗎?”管仲回答說︰“不行。我深知鮑叔牙︰鮑叔牙的為人，清白廉正，看待不如自己的人，不屑與之為伍，假一聞知別人的過失，便終生不忘，不得已的話，隰朋大概還行吧?隰朋的為人，既能記識上世賢人而披效他們，又能不恥下問。自愧其德不如黃帝，又憐惜不如自己的人。他對于國政，不該管的，就不去打听；他對于事務，不需要了解的，就不去過問，他對于別人，無關大節的，就裝作沒看見。不得已的話，那麼隰朋還行。”
相，是一種很高的職位。居于高位的人，不應該在小的地方花費精力，不應該玩弄小聰明。所以說，手藝高超的木匠不去親自動手砍削，高超的廚師不去親自排列食囂，大勇之人不去親自格斗廝殺，正義之師不去劫掠為害。桓公行公正，拋卻私恨，起用管子而成為五霸之長，行偏私，庇護所愛，任用豎刀而致使死後國家大亂，不得殯殮，尸蟲流出門外。
人年輕的時候愚昧，歲數大了聰明。如果聰明而用私，不如愚昧而行公。天天醉醺醺的卻要整飭喪紀，自私自利卻要樹立公正，貪婪殘暴卻要稱王天下，即使舜也辦不到。
