道統之傳自堯舜，《書》雖載精一傳心，而學之名未著也。學聚問辨，蓋夫子贊《易》之辭；如三王四代，惟其師出于記禮者之言爾。堯學于君疇等，說亦見于孫卿所述，六經未之前聞也。發明典學實自《說命》始，至成王而後緝熙光明，形于詩人之頌焉。由是推之，傳說之有功于名教大矣。
舜命契敷五教，《泰誓》數受狎侮五常，茲有見于經者。然初不列五者之目為何事也。所謂仁義禮智信，孔門垂教，因門人問及，則隨為之答，亦未嘗合五者而為言，至漢儒而後指名為五常矣。史氏以之協五行與五音，上配五星，下儷五事，其說似鑿。然質諸理而當，揆之數而合，蓋亦自然而然，非強為附會也。
夫子論少壯老所當戒者三，為學者血氣戒也，而未始言養氣。養氣之說實 于孟子。然則夫子曷為不言養氣也？曰︰夫子稱天生德于予而斯文在茲，其高明廣大，渾然天成，視持養之功粗矣，是謂誠者，天之道也。若孟子則必善養而無害也，是謂思誠者，人之道也。充孟子之養，猶曰威武不能屈，則康人與宋司馬，其如夫子何多？見其不知量也。
夫子答仲弓、子桑伯子之問，聞子游弦歌之聲而笑，皆微啟其端以示之。居敬而行簡，學道則愛人，必待二子自述，夫子然後進之曰︰“雍之言然”，“偃之言是也”。其初也，夫子豈有隱乎？曰︰開而弗達則思，舉一隅使得以三隅自反也。顏子終日不違，既心通默識矣，猶必退省其私而後稱，其亦足以發，非所謂循循善誘歟？若夫造如愚之境，則非二子所能及也。
孔子曰︰“我非生而知之者。吾有知乎哉？無知也。”孟子曰︰“我知言，我善養吾浩然之氣。我非堯舜之道不陳，齊人莫如我敬王也。”孔子每自抑，孟子每夸大，何也？曰︰夫子宗主斯文，故道洪德博，如滄溟泰華無所不容。孟子思濟斯民，故行峻言厲，如拯溺救焚，不暇退遜。聖賢分量固殊，而所遭時勢又異，自不得而強同也。
夫子品題諸子，皆因問仁發之。由也可使治千乘之賦，求可宰千室之邑，赤可使與賓客言，三子皆卿大夫之才也。出門如見大賓，使民如承大祭，則付雍以侯國之任矣。一日克己復禮，天下歸仁焉，其與顏淵者何如哉？異時為邦之問，獨以四代之禮樂許之，次而雍也，則可使南面。至若由、求輩，則僅列政事科而已。權衡誠設，寧有錙銖之爽乎？
一貫之旨，曾子領其要，曰忠恕而已矣。及子思得其傳，其論誠也，極而可以贊天地之化育。孟子嗣之，其論養氣也，大而至于塞乎天地之間。夫聖門講學，雍容唯諾而已。至子思、孟軻，乃如此張大，何歟？曰︰聖道本平夷，夫子如一人在上，不言而信，群弟子如百僚相師，溫乎其和也。子思、孟軻出自聖門，如肅將王命建侯植屏以蕃王室，八鸞四牡之盛，威儀皇皇，非復內朝之簡且易矣。本厚而華實蕃，不亦宜乎？
孔子之于陽貨也，瞰其亡而往見之，不欲仕而諾以仕。聖人之言行當如是乎？待小人以權也，如不能全身遠害而直墮惡人之阱，則何以為孔子？
世未嘗無賢者也，君不見用，故績效不獲顯于時。士未嘗無遺逸也，不遇聖賢，故聲跡亦不著于後。微生畝、楚接輿與晨門、荷蕢、耦耕、荷 之徒，雖議論趨響未合中道，然而生不逢辰，能卷懷遂志，豈不遠勝夫同流合污以自辱者哉？不幸不遇明君，不得以所長自見也；抑又幸而遇吾夫子，猶得以所懷自白也。
夫子之不為衛君也，冉有何疑？子貢又何待于問也？孔門諸子直情無隱，求實有疑。既于心未安，賜未能決，亦不敢臆對，逮聞夫子夷齊得仁何怨之論，不惟二子之疑釋然，後世雖愚懵者，亦不待詔誥而自無疑惑矣。
儒者之待異端，甚于拒寇敵，惟恐其得以潛窺側睨也。若其回心向正，亦欲招而納之，如逃楊墨而願歸于儒。孟子曰“歸斯受之”，豈非招降納款，開之以自新乎？
楊墨害道，孟子闢之。在孔子時，豈無邪說言皮行乎？不聞有以闢之，何也？曰︰聖人之待異端，如十國之<耳氐>夷狄，人之<耳氐>禽獸也，世治化行則蠻夷率服矣。深居簡出，雖有猛鷙其如人何？孔子不過曰攻乎異端斯害也已，子夏謂小道致遠恐泥而已，處之于談笑之間。而孟子乃深排峻抵，雖曰出于不得已，然亦辭費而力殆矣。
七十子之在聖門，皆可與共學也，而未必皆可適道。由、求、商、賜諸子可與適道矣，未可與立也。可與立者，顏子一人而已。抑可與權乎？曰︰其殆庶幾，未達一間耳。擇乎中庸，未造乎時中也；三月不違，未至于安仁也。曾子何如？悟道于一唯之間而臨深履薄，終身戒懼，亦庶乎其為立也。
子所雅言，詩書執禮而已。子以四教，文行忠信而已。聖道可謂簡易，而冉求乃自病其力之不足，子貢謂猶天之不可階而升，何哉？誰能出不由戶，何莫由斯道也，匹夫之愚可以與知。天何言哉？四時行焉，百物生焉，宜學者望道而不可及也。
