《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣；《禮》之官也，《春秋》之例也，謹嚴而不可假借矣。夫子曰︰“天下同歸而殊途，一致而百慮。”
君子之于六藝，一以貫之，斯可矣。物相雜而為之文，事得比而有其類。知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達之，非類不足以通之，六藝之文，可以一言盡也。夫象歟，興歟，例歟，官歟，風馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通于類也。故學者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之。蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之于好逑，狍孎翩@謖曄紓 醵 萇咧 諛信 籩 ㄓ 妒 芬病Ｎ逍兄 魑迨攏 現 橛⻌紓 醵 笛抑 嗣侮悖 籩 ㄓ謔橐病９毆僦 馱頗瘢 噸芄佟分 ㄌ斕廝氖保 災亮 哉亂攏 芑 舊洌 籩 ㄓ 獨瘛芬玻桓杞滓躚簦 璺治奈洌 災另嗄罘飩 乃冀 В 籩 ㄓ 獨幀芬玻槐氏韃環顯忠歟 蹲笫稀匪旃閶 椋 籩 ㄓ 洞呵鎩芬病！兌住酚 斕刈跡 誓 致諤斕刂 饋Ｍ蚴巒蛭錚 逼渥躍捕 渭Ｎ湊枚 蠹 印 br />
故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構之象。天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。人心營構之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，元不可也。然而心虛用靈，人累于天地之間，不能不受陰陽之消息。心之營構，則情之變易為之也。情之變易，感于人世之接構，而乘于陰陽倚伏為之也。是則人心營構之象，亦出天地自然之象也。
《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表里。夫《詩》之流別，盛于戰國人文，所謂長于諷喻，不學《詩》，則無以言也。然戰國之文，深于比興，即其深于取象者也。《莊》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立國，蕉鹿可以听訟；《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若縱橫馳說之士，飛鉗捭闔之流，徒蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可恩議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營構之象，有吉有凶，宜察天她自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以範天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外于《周官》之典守。其支離而不合道者，師失官守，未流之學，各以私意恣其說爾，非于先王之道，全無所得，而自樹一家之學也。至于佛氏之學，來自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生于中國，言語不通，沒于中國，文字未達也。然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。反復審之，而知其本原出于《易》教也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異于聖人之言。其異于聖人者，惟舍事物而別見有所謂道爾。至于丈六金身，莊嚴色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜又披發，種種詭幻，非人所見，儒者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。是以閻摩變相，皆即人心營構之象而言，非彼造作誑誣以惑世也。至于末流失傳，鑿而實之，夫婦之愚，偶見形于形憑于聲者，而附會出之，遂謂光天之下，別有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以爭，憤若不共戴天、而不知非其實也。令彼所學，與夫文字之所指擬，但切入于人倫之所日用，即聖人之道也。以象為教，非無本也。
《易》象通于《詩》之比興，《易》辭通于《春秋》之例。嚴天澤之分，則二多譽，四多懼焉；謹治亂之際，則陽君子，陰小人也。杜微漸之端，垢一陰，而已惕女壯，臨二陽，而即慮八月焉。慎名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。至于四德尊，元而無異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉、貞凶，吉有元吉，悔有悔亡，咎有無咎，一字出入，謹嚴甚于《春秋》。蓋聖人于天人之際，以謂甚可畏也。《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而協天道，其義例之見于文辭，聖人有戒心焉。
【 譯文】
《 易》 的卦象，《 詩》 的比興，千變萬化而不可以想象。《 周禮》 的官制，《 春秋》 的凡例，謹嚴而不容借取。孔夫子說︰“天下人到達同一目的地，卻通過不同的道路；形成同一趨向，卻來自種種思慮。”君子對于六經，用一個道理貫通全體，這就行了。事物互相錯雜而成為文章，得以並列就分出了類別。可知各種事物的名稱錯雜而共處，沒有文章就不能夠表達出來，沒有類別就不能夠貫通它們。六經的文章，可以用一句話說出。《 易》 的卦象，《 詩》 的比興，《 春秋》 的凡例，《 周禮》 的官制，看起來是風馬牛不相及，它們的言辭可以說是錯綜的文章了，它們的道理則不過是貫通類別。因此，學者的要領貴在知道類別。
形象所包括的範圍廣大啊，不只是《 易》 而已，六經沒有不被兼容的，它是道的本體將要表露而還沒有明顯時的東西。雌雞有關美好的配偶，向下彎曲的樹木有關貞靜善良的婦女，甚至于熊、蛇有關生男生女，這是形象貫通《 詩》 。用五行象征五事，用箕星、畢星驗證風雨，甚至于傅說的容貌進人殷高宗得天帝賜予輔弼的夢境，這是形象貫通《 尚書》。上古的官名用鳥作標記，《周禮》的官名效扶天地四季, 以至用龍形、雉羽等圖形文飾禮毋，用熊、虎作為箭靶的標志，這是形象貫通《 禮》。 歌曲調協陰陽之氣，舞分文舞、武舞，以至听罄聲便患到邊疆，听鼓聲便思念將帥，這是形象貫通《樂》。孔子作《 春秋》不丟棄有關自然災害御和特異現象的資料。《 左傳》于是廣泛記錄吉凶頂兆這是形象貫通《 春秋》。《 易》與天地比照，所以能夠統攝天地間的道理。萬事萬物，當它們由靜態轉向動態的時候．形跡還沒有明顯而形象卻顯現出來了。因此，道的本體不可能被窺見，人們探求進而仿佛見到什麼，都是它的形象。
有天地間自然形成的形象，有人的心靈構想出的形象。關十天地間自然形成的形象，《 說卦》 中“乾”為天，為卿形等八卦各條，大概完全可以說盡了。關于人的心靈構想出的形象．《 陝卦》里說人車滿載著鬼，《 中孚》里說雞鳴聲傳入天空，心意想表現出什麼，沒有不能做到的，似是心本空虛，功用靈妙，人束縛于天地之間，不能不受到陰陽之氣的盛衰影響。心靈的構想，便是情感的變化所造成的。情感的變化，是感觸于人世的交往，再憑借陰陽之氣的轉化而產生的。那麼，人的心靈構想出的形象，也來源于天地間自然形成的形象。
《易》的形象雖然包括了六經，但它與《 詩》的比興特別相呼應。詩的源流在戰國時人的文章里顯得興盛，正如人們所說的善于諷喻，不學《詩》，就無法說話。（詳見《詩教》篇）這樣，戰國時期的文章精于比興，也就是精于選取形象了。《 莊子》《 列子》 的寄托議論，就有蝸牛角上可以建立觸國、蠻國，焦葉覆蓋死鹿可以引起審案。《離騷》的抒發憤怨，就有叩天帝官門可以直上九天，探尋鬼的情況可以察看地府。其它像以合縱、連橫的主張游說各國的策士，用飛鉗、捭闔的方法抓住人心的說客，蛇遷徙、狐假虎威的計謀，桃梗入土偶人的問答，事情越出越奇妙，不可思議。但是，指點迷途走上正道，固然有它們的功績；掩飾奸邪施展騙術，人們也受到它們的毒害。因此，人的心靈構想的形象有吉有凶，應該考察天地間自然形成的形象，再用事理判斷是否適當，這就是《易》教能夠化育天下的原因。
諸子百家不用大道來檢驗己說，而它們之所以主張有根據、言論有道理，是因為根源所出，都不在《 周禮》 各官職掌的範圍之外。其中支離破碎而不符合道的，是因為官師失去職位，離源流已遠的學派，各自憑個人的心意放縱自己的學說而已，並不是對于上古君王的道完全沒有所得，而獨自樹立一家之學說的。至于佛教的學說，來自西方，不用說它不是世襲官職職掌所遺留的，況且進人中國後，語言互不相通，在中國沒落，文字互不相通。但是佛教所說的和它的文字，主張有根據、言論有道理的，大概比起諸子百家來更加興旺。反復地詳盡觀察，然後知道它的根源出于《 易》 教。佛教所說的心、性、理、道，名稱與儒家有所不同，推究它的意義，本來與聖人的言論並沒有什麼不同。佛教與聖人不同的地方，只是拋開具體事物而另外發現有他們所說的“道”罷了。至于說佛有丈六金身、莊嚴的外貌，以至于說天堂清平光明，地獄陰暗淒慘，天女散花，夜叉披頭散發，種種奇異變幻的景物，都不是人們見過的。儒者指責這些是荒誕的，不知道佛教以形象設教，正如《 易》 所說的龍交戰流出青色與黃色的血，張弓射車上的鬼。因此，閻羅王地獄中種種變動的形象，都是就人的心靈構想出的形象而說的，不是佛教編造欺騙而迷惑世人的。至于後代的宗派失去真傳，穿鑿而坐實，愚夫愚婦偶然見到顯現出形狀、依托著聲音的奇異東西，就附會而擴展，于是說明朗的天空之下還有別的境界。儒者又不考察那些情況的形成經過，搏起袖子伸出胳膊來爭論，憤怒得好像不共戴天，卻不知道那並不是佛教的真實情況。如果讓佛教徒所學的與文字所模仿的，只是貼近人際關系日常應川的範圍，就符合聖人的道了。以形象設教，不是沒有根據的。
《 易分的形象與《 詩》 的比興相通，《 易》 的文辭與《 春秋》 的凡例相通。嚴格區分天與澤的上下界限，就有卦中第幾位多美譽，第四位多恐俱。謹慎對待治一與亂交接的時局，就有陽卦是君子，陰卦是小人。防微杜漸，遇《 女後卦》 一陰，就已經擔心女壯盛。遇《 臨卦》 二陽，就已經憂慮八月有凶事。慎重對待權位的借用，就有卦中第五位要防備陰柔，第三位多憂懼。至于“四德”以“元，，為首位，沒有異稱，“亨”有“小亨”, “利貞”有“小利貞”, “貞”有“貞吉”、“貞凶”。此外，“吉”有“元吉”, “悔”有“悔亡”, “咎”有“無咎”。一個字的增減，使用時比《 春秋》 還要謹嚴。大概聖人對于天道和人事間的關系，認為應當很戒懼地看待。《 易》 用天道來切合人事，《 春秋》 用人事來輔助天道，它們的主旨與凡例在文辭的使用上表現出來，說明聖人是有警戒之心的。
