子曰︰《易》之用也，段①之無道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，
知以闢患，□□□□□□□□文王之危知，史說之數書，孰能辯焉？《易》
曰︰又②名焉曰《鍵》。《鍵》也者，八卦之長也。九也者，六肴③之大也。
為九之狀，浮首兆④下，蛇身僂曲，其為龍類也。夫龍，下居而上達者□□
□□□□□□□□而成章。在下為䇏⑤，在上為炕⑥。人之陰德不行者，其
陽必失類。《易》曰“潛龍勿用”，其義潛清勿使之謂也。子曰︰廢則不可
入于謀，勝則不可與戒，忌者不可與親，繳□□□□□□《易》曰︰“潛龍
勿用。”“炕龍有悔”，言其過也。物之上■⑦而下絕者，不久大立，必多
其咎。《易》曰“炕■有悔”。大人之義不實于心，則不見于德；不單于口，
則不澤于面。能威能澤，謂之■⑧。《易》曰︰“見龍在田，科見大人。”
子曰︰君子之德也。君子齊明好道，日自見以待用也。見■⑨則僮，不見用
則靜。《易》曰︰“君子冬日鍵鍵，夕沂若厲，無咎。”子曰︰知息也，何
咎之有？人不淵不■⑩則不見□□□□□□反居其□□。《易》曰︰“或■
在淵，無咎。”子曰︰恆■則凶。君子■以自見，道以自成。君子窮不忘達，
安不忘亡，靜居而成章，首福又皇。《易》曰︰“■■在天，利見大人。”
子曰︰天□□□□□□□□□□□□□□□文而溥，齊明而達矣。此以■（11）
名，孰能及□《易》曰︰“見群■無首。”子曰︰讓善之謂也。君子群居莫
（12）首，善而治，何■（13）其和也？龍不侍光而僮，無階而登，□□
□□□□□□□□□□此《鍵》之羊（14）說也。□□□□□□□□
【白話】孔子說︰《周易》的施行是因為殷朝無道、周朝的盛德興起。
恐懼的心態可以守住功勞，尊敬的心態可以奉承事業，智慧的人可以避免災
患……文王處危難的智慧，史說的數書，誰能辯別其異同呢？《周易》說︰
有卦名叫做“鍵”。《鍵》卦是八卦的長者。陽剛之爻的“九”，是六爻中
的大的。因為“九”這個字的形狀，浮首向下，象蛇一樣的彎曲，跟龍的形
狀差不多。而龍，是下居于水中而上達于天空的動物……而成章。龍在下為
潛龍，在上為亢龍。人的陰德不施于世，他的陽德必然失其類。《周易》說
“潛龍勿用”，意思是潛伏情志不使用于世。孔子說︰廢除的官員不可以與
他謀劃，勝利的官員則不可以與其戒備，有忌諱的人不可以與他親密，繳……
所以《周易》說︰“潛龍勿用。”“炕龍有悔”，講的是超越了極限。事物
發展到上面很旺盛，而下面又毫無基礎，就不能長久存在，必然導致許多災
咎。《周易》說“炕龍有悔”，指的就是這個道理。大人的仁義不實實在在
系于心中，就不能表現出仁義的德行，不戰于口，就不會表現于臉上。能夠
有威風、能夠有恩澤，就叫做龍。《周易》說︰“見龍在田，利見大人。”
孔子說︰這是君子的品德。君子齊明好道，經常自我表現以等待施用于世。
見用于世就行動，不見用于世就靜止。《周易》說︰“君子終日鍵鍵，夕沂
若厲，無咎。”孔子說︰懂得動靜的人，哪里會有災咎呢？人不深藏于淵不
躍于世就不會見用于世……反居其……《周易》說︰“或■在淵，無咎。”
孔子說︰總是跳個不停就必然凶惡。君子跳躍的目的是自我表現，修道的目
的是為了造就自我。君子貧窮時不忘記騰達，安穩時不忘記滅亡，靜居能成
章，首先得到幸福而又光大。《周易》說︰“■■在天，利見大人。”孔子
說︰天……文而溥，齊明而通達。這種專名，哪一個能佔用……《周易》說︰
“見群■無首。”孔子說︰這是讓善的意思。君子群居眾處的時候不要亂了
頭領，善而治，哪還怕治理不好呢？龍不依侍光明而行動，沒有階梯而能登
高……這就是《鍵》卦的詳細解說。
【注釋】①段︰“殷”字之訛。②又︰有。③肴︰爻。④兆︰“ ”字
的省寫。⑤䇏︰讀為“潛”。⑥炕︰通“亢”。⑦■︰讀為“盛”。⑧■︰
讀為“龍”。⑨男︰讀為“用”。⑩■︰當為“躍”的本字。鳶飛魚■。（11）
■︰與“專”同。《馬王堆漢墓帛書•稱》︰“聖人不為始，不■己，不豫
謀，不為得，不辭福，因天之則。”（12） ︰，不“亂”字之訛。（13）
■︰假借為“疾”，病。（14）羊︰細密，完備。後作“詳”。《太平御覽•獸
部》引《春秋說題辭》雲︰“羊者，詳也。”《馬王堆漢墓帛書•戰國縱橫
家書•甦秦獻書趙王章》︰“臣願王與下吏羊計某言而竺慮之也。”
【講解】這一章詳細解說了《鍵》卦的爻辭的意義。每引一條爻辭，都
要闡明一個道理。尤其告誡人們如何處世待時。要求君子齊明好道，日自見
以待用，見用則動，不見用則靜，■以自見，道以自成，窮不忘達，安不忘
亡，靜居成章，首福又皇。這些都是君子修身養性的原則。很有點類似《文
言傳》。不同的是《鍵》之詳說不及《鍵》卦卦辭。《文言傳》曰︰“元者，
善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁
足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，
故曰︰乾，元、亨、利、貞。初九曰︰‘潛龍勿用。’何謂也？子曰︰‘龍
德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，
憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。’九二曰︰‘見龍在田，利見大人。’
何謂也？子曰︰‘龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善
世而不伐，德博而化。《易》曰︰見龍在田，利見大人。君德也。’九三曰︰
‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。’何謂也？子曰︰‘君子進德修業。忠
信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終
之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，
雖危無咎矣。’九四曰︰‘或躍在淵，無咎。’何謂也？子曰︰‘上下無常，
非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。’九
五曰︰‘飛龍在天，利見大人。’何謂也？子曰︰‘同聲相應，同氣相求；
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎
地者親下，則各從其類也。’上九曰︰‘亢龍有悔。’何謂也？子曰︰‘貴
而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。’潛龍勿用，下
也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，
上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽氣潛藏。
見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在
天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。乾元者，始
而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大
哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也。
雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而
未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，
仁以行之。《易》曰︰‘見龍在田，利見大人。’君德也。九三，重剛而不
中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其事而惕，雖危無咎矣。九四，重剛
而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無
咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其
吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其為聖人乎？
知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？”這《乾文言》與《易之義》中的
“《鍵》之羊說”合起來是一篇真正的《鍵》卦卦爻辭的詳細解說的文字。
它們有同有異，可以互相補充。這一章還特別慎重地討論了陽爻為什麼要用
“九”來表示。這就涉及到易學上的“四象說”。六、七、八、九是四象說
的一種。對此我曾專門進行了討論。
1985 年，我在拙著《帛書周易校釋•前言》中專門論述了《爻畫與“河
圖”“洛書”》這一論題。在論證這一論題的過程中涉及了爻畫與爻題的關
系問題。嗣後于 1987 年撰寫了《論爻題與爻畫的邏輯聯系》一文遞交給山東
大學周易研究室組織的濟南國際周易學術討論會。文章指出︰
《易》書中的爻題和爻畫具有必然的邏輯聯系，卦爻辭中的爻題是那些
從數符卦圖中分離出來的數符同作為爻序的數符組合的產物。凡是按照大衍
筮卦術產生的卦圖的《易》書中的爻題和爻畫的關系就一定是這樣的。
按照大衍筮卦術（即《系辭》中“大衍之數五十……”的原則和方法），
三變之後便能得到一個爻。這個爻畫最初是用數符來充當的。大衍筮卦術所
得到的充當爻畫的數符只有四個，即六、七、八、九。這四個數符古人稱作
“四象”。（九，老陽之象。七，少陽之象。六，老陰之象。八，少陰之象。
王夫之在談到大衍筮卦法時尚有“審七八九六之變”之說。）按照大衍筮卦
術筮得的卦圖爻畫都是用這四個數符來充當的。三畫卦，就是這四個數符每
次取出三個數符的可重排列；四畫卦就是這四個數符每次取出四個數符的可
重排列……六畫卦，就是每次從這四個數符中取出六個數符的可重排列……
始初，並無我們看到的今本《周易》的陰陽符號組成的卦圖。這一點已為考
古上的發現所充分證明。唐蘭先生的《在甲骨金文中所見到的一種已經遺失
的中國古代文字》、李學勤先生的《談安陽小屯以外出土的有字甲骨》、張
政霃先生的《試釋周初青銅器銘文中的易卦》、徐錫台先生與樓宇棟先生的
《周原卦畫探原》等文章已充分說明了這一點。
但是對于始初的卦爻辭中並無爻題，爻題是從爻畫中分離出來，爻畫與
爻題有一個演變發展過程等問題，人們則未予以重視，也沒有進行論述。我
通過反復思考，認為形成今本《周易》卦圖這個樣子的卦圖至少經歷了“原
始卦圖”、“中介卦圖”和“理想卦圖”這麼三個階段。原始卦圖階段的卦
圖，是數符卦圖。這種數符卦圖只有用數符充當的爻畫，而沒有爻題。卦圖
是用“六”、“七”、“八”、“九”這四個數符組成的數圖，如果十有八
變所筮得的六個爻的數符都是“六”的話，則這個卦就是由六個“六”字組
成的數符卦圖。如果筮得的六個爻的數符都是“八”的話，則所筮得的卦是
一個由六個“八”字自下而上組成的數符卦圖。當時可能尚無爻題。爻畫在
卦圖中的位置是用爻畫本身指稱的。如《左傳》和《國語》中的“之八”、
“皆八”，“之八”是指佔得一卦中的爻畫數符為“八”的那一爻；“皆八”，
是指佔得一卦中的爻畫數符都是“八”的那幾爻。對于《左傳》《國語》中
的“之八”“”皆八”前人進行了許多研究。前人大都是以變卦別卦釋之。
對此我曾經撰寫了《＜國語＞貞＜屯＞悔＜豫＞質疑》一文進行辨析。這篇文章發
表在《湘潭大學學報（社科版）》1984 年第二期上的《讀＜易＞捃屑》中。文
章列舉了前人關于“皆八”的各種解釋，認為只有韋昭與麗炎的解釋比較符
合實際。韋昭和麗炎以“皆八”為兩陰爻之數的揲數。是很有見地的。這就
告訴我們在春秋戰國時期人們稱呼爻畫是直接稱呼作為爻畫的數符的。同時
在春秋戰國時期人們稱呼爻畫是直接稱呼作為爻畫的數符的。同時在春秋戰
國時期人們稱呼爻畫還有另一種方法，即用另一卦作為參照系統來指稱卦中
相應的爻畫。《左傳•昭公二十九年》︰“秋，龍見于絳郊，魏獻子問于蔡
墨，……對曰︰……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有
之，在《乾》之《㹃{吩唬骸 繃 鷯謾！ 洹鍛 恕吩唬骸 毫 謝 ！
其《坤》曰︰‘見群龍無首，吉。’《坤》之《剝》曰︰‘龍戰于野。’若
不朝夕見，誰能物之。’”前人大都以變爻解釋這里的《乾》之《㹃{貳 肚
之《同人》等。實際上這是因為還沒有爻題，因此采取另一卦作為參照物的
形式來指稱卦中的爻畫。所謂“《乾》之《㹃{貳本褪侵浮肚 墳緣牡諞回常
即《乾》的最下面的一爻。“潛龍勿用”就是《乾》卦第一爻的爻辭。所謂
“其在《同人》”，就是指的《乾》卦的第二爻。“見龍在田”就是《乾》
卦第二爻的爻辭。餘皆類推。這就告訴我們春秋戰國時期還沒有爻題。由于
書寫爻畫具體直觀，加上這種指稱爻畫方法原始，因此我便將這一階段的卦
圖稱作原始卦圖。
中介卦圖階段的卦圖當有兩套不同的爻畫組成的卦圖和兩套不同的爻
題。如果古人將由“六”、“七”、“八”、“九”四個數符組成的卦圖中
的具有三的倍數的數符（即“六”和“九”）從卦圖中分離出來，將“七”
“八”兩個數符保留在卦圖中，並將由于“六”“九”分離出去而使卦圖中
空缺的位置用“七”、“八”相應頂替（即“七”頂“九”，“八”頂“六”）。
這樣一來，卦圖中充當爻畫的數符就全是“七”“八”了。古人可能將數符
“七”字的古體“十”省去了其中的“1”就成了“一”。用數符“一”與“八”
充當爻畫的卦圖有《帛書周易》中的卦圖。同這套卦圖相應的爻題應該是︰
初六，初九，九二，六二，九三，六三，九四，六四，九五，六五，尚九，
尚六。共十二個。古人為什麼要將爻畫分離出來同爻序數符組成爻題呢？我
想這可能是畫卦認卦的方便和認識深化的需要。人們為了確定卦圖中的爻畫
的位置關系，于是就為之編碼。對于六畫卦的卦圖爻畫編碼，將其爻畫的序
列標以次第（古人畫卦從下起），故名之曰︰初、二、三、四、五、尚。這
樣就確定了卦圖爻畫的縱坐標。為了確定卦圖爻畫的橫坐標，于是便將作為
爻畫的“六”與“九”抽出來，書于卦圖側面，這樣就出現了兩幅卦圖。將
這兩幅卦圖互相對應充實，于是便得到了兩幅分別由“七、八”和“九、六”
組成的不同爻畫的六畫卦卦圖。這兩幅卦圖有這樣的特征︰“六”與“八”
的位置對應，“七”與“九”的位置也對應。如果將序列次第數符分別同這
兩幅卦圖的爻畫數符相組合，就能得到兩套爻題和與之相對應的兩套數符組
成的卦圖。若將序列數符同“六”與“九”組合則可以得到初六、初九、九
二、六二、九三、六三、九四、六四、九五、六五，尚九、尚六這十二個爻
題。對應的卦圖爻畫則是用“七”和“八”兩個數符。此即所謂“卦畫七八，
經書九六”。《帛書周易》的卦圖爻畫和爻題如此。
人們如果將由六、七、八、九這四個數符組成的卦圖中的“七”與“八”
繹出卦圖之外，而以“六”與“九”相應替代，則卦圖中的數符爻畫就只剩
下“六”與“九”兩個數符充當爻畫。如果六畫卦六爻都是“六”的話則畫
六個“六”字重疊的卦圖。如果六畫卦六爻都是“九”的話則畫六個“九”
字重疊而成的卦圖。將繹出卦圖之外的“七”與“八”同爻序數符組合則得
到︰初七、初八、七二、八二、七三、八三、七四、八四、七五、八五、尚
七、尚八這十二個爻題。對應的卦圖爻畫應當是“六”和“九”兩個數符。
此即所謂“卦畫九六，經書七八”。《連山易》的卦圖爻畫和爻題可能就是
這樣的。馬國翰《玉函山房輯佚書》保留了《連山易》的四個爻題。這四個
爻題是︰《剝•上七》、《復•初七》、《㹃{こ醢恕貳 噸墟 こ醢恕貳
根據這四個爻題，我們便可以推出《連山易》的爻題是︰初七、初八，七二、
八二、七三、八三、七四、八四、七五、八五、上七、上八。這幾個爻題正
好同《周易》的十二個爻題相對應。根據《連山易》的爻題，我們便可以推
出《連山易》的爻畫是由“九”和“六”兩個數符組成的。關于《連山易》
的爻畫是數符“九”和“六”組成的這一點，我們還可以從《系辭》里覓得
旁證。《系辭》雲︰“《乾》之冊二百一十有六。”《集解》︰“荀爽曰︰
陽爻六冊三十有六，《乾》六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百
一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。”荀爽雖未分清楚
陽爻有“九”和“七”兩個數符的區別，但他注“《乾》之冊（策）二百一
十有六”還是對的。一個六爻卦，每個爻畫的數符都是“九”，則有六個“九”。
每個“九”代表三十六策（即四乘九等于三十六），那麼由六個“九”組成
的卦則代表二百一十六策（即三十六乘六等于二百一十六）。由代表二百一
十六策的六個數符（九）組成的卦圖，當是《連山易》的卦圖。這六個數符
組成的卦圖對應的爻題應當是︰初七、七二、七三、七四、七五、上七。《系
辭》又雲︰“《坤》之冊百四十有四。”《集解》︰“荀爽曰︰陰爻六冊二
十有四，《坤》六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。
陰爻六，合二十四氣，四六二百四十。”荀爽雖然沒有區別陰爻六冊尚有三
十有二者，但其解“《坤》之冊百四十有四”則無誤。若六爻卦每個數符是
“六”，“六”表示二十四策（四乘六等于二十四），則六爻卦就有一百四
十四策（即二十四乘六等于一百四十四）。由這六個“六”組成的卦圖，當
是《連山易》的卦圖，至于《連山易》這兩幅卦圖對應的卦名是否叫《乾》
《坤》，暫且可以不在此文論述。《系辭》還雲︰“二篇之冊（策）萬有一
千五百二十。”《集解》︰“侯果曰︰二篇謂上下經也，共六十四卦，合三
百八十四爻。陰陽各半，則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一
十二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則兩篇之冊
合萬一千五百二十。”這樣的“兩篇”，只能是由“九”和“六”組成的六
十四卦三百八十四爻的《易》的兩篇。這里的兩篇，自古以來的學者都未曾
深究是《周易》的兩篇還是《周易》以外的《易》書的兩篇。事實上這不可
能是《周易》爻畫的策數。很可能是《連山易》的六十四卦三百八十四爻的
策數。將《系辭》上所記載的爻畫數符同黃佐《六藝流別》所記載的《連山
易》的爻題組合起來，若合符節。因此我們說《連山易》的卦圖屬于中介卦
圖。
第三階段的卦圖稱為“理想卦圖”。這一階段的卦圖爻畫已經徹底改變
了數符卦圖的形狀和性質，完全線條化、抽象化了。充當卦圖爻畫的數符已
為兩個抽象的符號所代替。這兩個充當爻畫的抽象符號，不僅可以代替兩個
數符，而且可以代表所有的奇數和偶數。因此，從這個意義上來說，這兩個
爻畫符號可以被稱作中國的代數符號。同時，這兩個爻畫符號又可以代表各
種相應性質的物象。所以從這種意義上來說，我們又可以將這兩個爻畫符號
稱作代象符號。人們習慣上將這兩個爻畫符號稱作陰陽符號。這兩個爻畫符
號所處的位置都有嚴格的相應的爻題。因此，我們說這一階段的卦圖爻畫和
爻題已經達到了完美的境地。我們將這一階段的卦圖稱作理想卦圖。通行本
的《周易》中的卦圖就是理想卦圖的典型代表。
通過前面的論述，我們可以清楚地看到，在中國易學發展的歷史中，卦
圖爻畫和爻題經過了一個漫長的發展過程。這個歷史發展過程表明了爻畫和
爻題二者之間存在密不可分的必然的邏輯聯系。
在為戚文先生組織的《中華易學大辭典•帛書周易概論》中補充了上述
說法，並論證了“爻題與筮神”的關系。指出︰
按照大演筮卦術，三變便得到一個爻。這個爻的爻畫最初是由數符來充
當的。用來充當爻畫的數符只有︰六、七、八、九。這四個數符古人將其稱
作“四象”︰“六”叫做“老陰”，“七”叫做“少陽”，“八”叫做“少
陰”“九”叫做“老陽”。將這四個符號由下而上依次排列便組成了最初的
“四象卦圖”。四象卦圖的種類較多︰一個數符組成的卦圖可以叫做一畫卦
（亦可以稱作一爻卦），二個數符組成的卦圖可以叫做二畫卦（亦可以稱作
二爻卦），三個數符組成的卦圖可以稱作三畫卦（亦可以稱作三爻卦），四
個數符組成的卦圖可以稱作四畫卦（亦可以稱作四爻卦），五個數符組成的
卦圖可以叫做五畫卦（亦可以稱作五爻卦），六個數符組成的卦圖可以叫做
六畫卦（亦可稱作六爻卦）。只用四象中的“少陽（七）”、“少陰（八）”
這兩個數符充當爻畫組成的卦圖可以稱之為“少象卦圖”。只用四象中的“老
陽（九）”、“老陰（六）”這兩個數符充當爻畫組成的卦圖可稱之為“老
象卦圖”。只用“陰（——）”“陽（—）”符號充當爻畫組成的卦圖可以叫
做“陰陽卦圖”。
由“四象卦”到“陰陽卦”經歷了一個漫長的卦圖爻畫符號化和爻題的
產生的過程，易卦爻畫符號化的過程是同易卦爻題的產生緊密聯系在一起
的。易卦爻畫有一個由數符充當爻畫到由陰陽符號充當爻畫的過程，易卦爻
題則有一個由沒有爻題到爻題產生、完善的過程。易卦爻畫同易卦爻題具有
嚴密的邏輯關系。為了討論方便，我將“四象卦”稱為“原始卦圖”、“少
象卦”“老象卦”稱為“中介卦圖”，“陰陽卦”稱為“理想卦圖”。那麼，
形成通行本易卦爻畫和經文爻題則經過了原始卦圖進化到中介卦圖再演化為
理想卦圖這樣三個階段。
原始卦圖階段只有爻畫沒有爻題，中介卦圖階段產生了爻題，理想卦圖
階段完善了爻題。理想卦圖階段的爻題︰初九、九二、九三、九四、九五、
上九；初六、六二、六三、六四、六五、上六；用九，用六。而處于中介階
段的《帛書周易》的爻題乃是︰初九、九二、九三、九四、九五、尚九；初
六、六二、六三、六四、六五、尚六； 九， 六。其中有四個爻題與理想
卦圖階段的爻題不同。這四個爻題是︰尚九、尚六、 九、 六。《帛書周
易》卦圖爻畫屬于“少象卦圖”，其爻題如此；則屬于“老象卦圖”的《連
山易》爻題應當作︰尚七、尚八、 七、 八。
通行本爻題的產生，一方面促進、加速、完善了爻畫的線條化、符號化、
抽象化、思辨化、理想化的過程；另一方面又掩蓋了易卦爻畫、爻題與筮神
（數符崇拜）之間的奧秘，割斷了爻畫、爻題與數的崇拜的聯系。《帛書周
易》爻題的出土，揭示了筮卦與筮神的聯系，要求人們與筮神相通（通九、
通六），要求人們崇尚筮神（尚九、尚六）。這就與“通達天地”（“絕地
天通”的負命題）、“天人合一”、“神人合一”有了歷史的與邏輯的統一。
爻題之“尚九”“尚六”就是崇尚“九”“六”的意思，“ 九”“ 六”
就是通達知曉神秘的數字“九”“六”的意思。同理，也就是崇拜“七”“八”，
通達“七”“八”。要佔筮問吉凶，在古人神秘的思維中就要求要達神旨通
神靈。因此，鄭康成將“七”“八”叫做“精氣”，“九”“六”叫做“游
魂”。雲︰“精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，
金水之數……精氣謂之神，游魂謂之鬼。”可見，“七八”“九六”成了鬼
神的代名詞。賈公彥則謂︰“則筮之神︰自有七八九六成數之鬼神。”七八
九六這四個神秘的數符，表面上看來是個爻畫爻題，而實際上卻表示筮之神，
成數之鬼神。
